Pérolas-palavras!!!

2011-10-09T14:26:00.000-07:00

Será que é demais querer demais um amor verdadeiro? Vivemos num tempo de amores superficiais, relações descartáveis, pessoas fúteis, que mundo é esse que vivemos hoje???? Eu quero um amor verdadeiro, pra andar de mãos dadas e corações unidos, fortalecido pela confiança, carinho, cumplicidade de ideais e olhares..., sonhos e consquistas, onde é possível ser eu mesmo sem criar personagens e mentiras para agradar, onde eu posso ser eu mesma e aceitar o outro como ele é. Uma relação com bases sólidas e verdades, sorrisos e lágrimas, com objetivo de envelhecer junto, de ver os netos crescerem e curtir cada sorriso e cada descoberta deles, sendo nossas também. A delicadeza e o cuidado sendo a base de tudo, e mesmo quando tempestades acontecerem, que sirvam para fortalecer ainda mais e aumentar ainda mais a admiração um pelo outro. Não, isso não é utopia, isso é possível, eu creio e sei que vou conquistar isso pra mim.

JANAINA ISMENIA DE MELO.

(imagem tirada da internet)

À FLOR DA PELE...

2011-10-03T05:19:00.000-07:00

Sentimento à flor da pele

Desejo por todos os poros

Desejo de ti

Desejo de misturar minha boca na tua, meus braços nos teus, num balé de língua e pernas de tirar o fôlego...

Passeando minhas mãos e boca por cada pedacinho do teu corpo e te levando para uma dimensão metafísica do prazer

Depois de te amar deliciosamente, dormir no teu abraço e acordar no teu sorriso pra depois tudo recomeçar...

E juntos passearmos de mãos dadas na beira da praia, sentindo a brisa nos acariciar e ouvindo a sinfonia do mar

A felicidade é nossa constituição mais plena

Pois sempre é possível ser feliz quando nos permitimos e nos abrimos para o outro e para a vida.

JANAINA MELO.
(imagens tiradas da internet)

2011-09-30T13:00:00.000-07:00

Chegou tímido, calado, me estudando e pensando no que falar e no que fazer, e eu quando o vi, pela primeira vez, uma luz dentro de mim se acendeu – meu mundo amanheceu !!!! e os dois ainda meio sem jeito, fomos devagar nos conhecendo, conversas amenas sobre o cotidiano, família, gostos, mas ousamos o primeiro beijo DELÍCIAAAAAAAAAAA

Delícia teu cheiro, teu gosto, tua pele, tudo em ti!!!

Mas sinto que existe medo – medo da entrega, medo de sofrer, sei lá, algo que me mostra que preciso ir devagar, respeitando sempre o momento dele e o meu. O respeito é sempre fundamental. Só quero te dizer que EU QUERO MUITO VOCÊ!!!!!

Do seu jeito, com todo seu passado, com suas dores e medos, alegrias e festas, com tudo o que é você, do seu jeito, no seu tempo, no seu momento, mas tenha a certeza que quero muito você !!!!!!!
JANAINA ISMENIA DE MELO.
(imagens tiradas da internet)

PURO SENTIR!!!!

2011-09-30T12:37:00.000-07:00

O mistério que é o querer, o apaixonamento por um ser – é fantástico, não é da ordem do saber, nem da razao, mas do puro sentir!!!

Se permitir sair de si mesmo e da cadeia da razão e da lógica aprisionante e se permitir abrir-se ao novo, ao desconhecido, para um outro que não temos garantia que corresponde ao sentir na mesma intensidade ou com o mesmo interesse, e isso é um desafio !!!!

se entregar é ato que exige coragem, maturidade e amor, pois muitas vezes deixamos as feridas do passado ir nos acorrentando no sentir e quando nos damos conta, não conseguimos mais ser espontâneos, nem amar com naturalidade, o medo de ser ferido novamente nos engessa num movimento de defesa e nos impede de sorrimos com toda nossa alma, de amar com toda intensidade, de simplesmente ser feliz.

Não quero que o passado me impeça de amar e ser feliz, quero aprender com os erros, mas não ficar presa a eles, paralisada na vida e nos sentimentos.

Quero amar e ser amada, ser feliz e fazer feliz, quero risos e flores, ser criança e ser mulher, viver a plenitude que podemos viver quando amadurecemos e somos flexíveis, nos permitimos errar, chorar, aprender e amar!!!!

JANAINA ISMENIA DE MELO.
(imagem tirada da internet)

TORMENTA

2011-09-14T11:52:00.000-07:00

Que mar revolto em meus olhos e alma

Que mistura de angústia, com desespero, com saudade, com vazio, com dor

Tantos sentimentos e pensamentos em ebulição em meu ser

que me sinto atortoada, cansada, triste

quero chorar um oceano

mas não consigo derramar uma lágrima

mas esse mar revolto dentro de mim me enlouquece

me joga nos rochedos de meu ser

que sensação desesperadora

é uma dor na alma intensa

é como se de repente nada mais fizesse sentido

me sinto sem chão

preciso juntar os milhões de fragmentos de ser que estão voando revoltos dentro de mim

como juntá-los?

Como me integrar novamente depois me perder em milhões de fragmentos

Uma aflição medonha me faz implorar

Para que eu volte a me integrar e voltar ao meu centro

E possa ver o sentido das coisas e da vida novamente

Como é profunda a alma humana

Como há tantos caminhos, vales, desertos, campos na alma humana

A complexidade da psiquê humana é incrivelmente apaixonante e apavorante

Quero ver novamente o brilho em meus olhos

E o sorrisso em meus lábios

Quero sentir paz no meu coração

Preciso conseguir parar esse carossel louco de pensamentos em minha cabeça

Preciso descansar

Quero acalmar minha alma inquieta

Não quero ficar presa nas rachaduras de minha alma

Nas fendas doloridas de meu ser

Quero sair do frio deserto que me sinto atravessar

E encontrar um campo florido para descansar e alegrar meu ser

Quero me embriagar de felicidade

Sorrir para o vento

Dançar com a chuva

Cantar com a lua

Quero simplesmente ser feliz com toda a plenitude de meu ser!!!!

JANAINA ISMENIA DE MELO.
(imagem tirada da internet)

sinfonia de saudade...

2011-07-25T14:11:00.000-07:00

SINFONIA AFINADA DE AMAR
HARMONIA PERFEITA ENTRE SONS E SILÊNCIOS
QUE DESENHAM NO AR NÓS DOIS

EM SILHUETAS DE AMAR
QUE SE DESVANECEM NO AR
A SAUDADE É MÚSICA DELICADA QUE TOCA SEM PARAR
FORMANDO UMA SINFONIA DELICADA
QUE VIBRA EM NOSSOS CORAÇÕES
E SÓ NÓS OUVIMOS ESSA SINFONIA
E A CADA DIA AUMENTA A SAUDADE
MAS A SINFONIA NOS MANTÉM LIGADOS EM SINTONIA
É ATRAVÉS DELA QUE NOS COMUNICAMOS
PORQUE A COMUNICAÇÃO DE QUEM AMA É SUTIL.

JANAINA MELO.
(imagens tiradas da internet)

RASTROS...

2011-07-25T14:03:00.000-07:00

Rastros deixados pela areia

Que o mar apagou

Rastros deixado pelo teu perfume

que o vento levou

rastros deixados por ti em meu coração

esses nem o mar, nem o vento, nem nada vai apagar

porque no meu coração

só quem manda sou eu.

JANAINA ISMENIA DE MELO.
(IMAGENS TIRADAS DA INTERNET)

2011-07-25T13:55:00.000-07:00

Minhas palavras lanço ao vento
e elas vão escondidas entre nuvens e ventanias
sussurrar de mim ao seu coração

Não ouves, mas sentes algo a te inquietar
sem saber bem ao certo o que é
Mas meu sorriso se desenha em sua mente para te tirar o juízo
A chuva vem como música para cada palavra
cada sorriso
cada segredo
cada beijo...
e quando o sol aparece seca a lágrima que escorre de tuas lembranças
e voltas a forçar todas as lembranças de nós dois para o fundo da mente
e para um lugar secreto no coração para “ela” não saber que é em mim que pensas e não nela...
Ninguém engana o coração
a mentira tem um preço alto por demais
e a dor é a companhia da solidão
de que quem não teve coragem de lutar pelo amor verdadeiro e se acomodou numa ilusão.

JANAINA ISMENIA DE MELO.
(imagens tiradas da internet)

2011-07-25T13:46:00.000-07:00

Fugir de mim mesma, por penhascos e abismos

Fugir para tão longe que nem consigo juntar os destroços de mim mesma
Fuga descontrolada e insana
Que me impede de estar inteira, plena
Como fazer o caminho de volta?
Rindo sozinha, conversando com meus botões para não enlouquecer
Chorando de dor e caminhando sem parar
Sem parar de pensar, de falar, de chorar de rir
Uma loucura insana
Profunda solidão do Ser
Caminho e me imagino em frente a ti – olhando o brilho dos teus olhos – como espelho d´água e sorrindo
Imaginando tudo que quero te dizer e te abraçando
Mas é tudo imaginação e se desvanece como fumaça
E estou só na imensidão
Grito ao vento e minhas palavras nem eco têm
O que fazer para trazer você para junto de mim???
Não sei (ainda)...

Janaina ismenia de melo.
(imagem tirada da internet)

2011-07-25T13:38:00.000-07:00

Como é bom mergulhar nos mistérios da vida

e dá de cara com o inefável

o inesperado

o novo

e sentir uma mistura de surpresa, medo e alegria, tudo junto.

A vida é maravilhosa, cheia de possibilidades...

JANAINA MELO.

(imagem tirada da internet)

2011-07-25T13:32:00.000-07:00

Me inebria o cheiro de tua pele

Que me fascina e hipnotiza
criando fantasias de amar...
Tua calma faz aumentar minha agitação interior
e como furacão quero te amar
para depois dormir em teus braços e acordar no teu sorriso
e me encantar com tua alma de beleza indescritível e nobreza singela.

JANAINA ISMENIA DE MELO.
(imagem tirada da internet)

2011-06-08T15:54:00.000-07:00

AS PALAVRAS QUE NASCEM NO MEU CORAÇÃO

TENTO COLOCÁ-LAS EM VERSOS

MAS NÃO ME TRAZEM PAZ

PELO CONTRÁRIO

ATORMENTAM MEU CORAÇÃO

TUDO QUE ESCREVO

É COMO SE FORMASSE UM CORDÃO

CORDÃO DE DOR E TRISTEZA EM FILA DE LETRAS TRANSVERSAS

UMA PALAVRA PUXA A OUTRA NUMA FILA QUILOMÊTRICA DE NEM SEI O QUÊ

MAS NÃO É POESIA

É ANTES AGONIA

ALGUMAS PALAVRAS ENGULO COM LICOR

OUTRAS EU CUSPO COM HORROR

E OUTRAS GRITO, GRITO, GRITO ATÉ SUFOCAR A DOR

MAS SEMPRE ELAS DIZEM DE MIM E DE QUEM SOU

NÃO CONSIGO ME ESCONDER

ELAS SEMPRE ME DENUNCIAM

ME EXPÕEM E DIZEM QUEM SOU.

JANAINA ISMENIA DE MELO.
(imagem tirada da internet)

SILHUETA DE NUVENS!!!

2011-06-08T15:46:00.000-07:00

SOPRO AO VENTO COM FORÇA

E FAÇO SILHUETAS DE SORRISOS EM NUVENS

QUE SOPRO PRA TI

QUANDO OLHAS O CÉU

VÊS MEU SORRISO E NÃO ACREDITAS

E DIZ PRAS NUVENS NÃO ME FALAREM DE TI

NEM AS NUVENS, NEM A BRISA ME DIZEM DE TI

FICO TRISTE E CHORO

CHORO COMO CHUVA TORRENCIAL

QUE MOLHA TUA VIDRAÇA

MAS NÃO AMOLECE SEU CORAÇÃO

E FICO AQUI NA SOLIDÃO

VOU MUDAR A ROTA DO MEU CORAÇÃO

CHEGA DE SOFRER EM VÃO.

JANAINA ISMENIA DE MELO.
(imagem tirada da internet).

2011-06-08T15:42:00.000-07:00

ESCREVO NO AUGE DA DOR

FÚRIA DE SENTIMENTOS

CAOS

DOR

SOU A CHEIA DO RIO EM MOVIMENTO

RIO QUE QUANDO ENCONTRA OBSTÁCULO FICA PROFUNDO

PROFUNDO COMO A DOR DA ALMA EM SOFRIMENTO

ESPALHO LÁGRIMAS PELAS RIBANCEIRAS

RIO DE SENTIMENTOS

TUDO MISTURADO COM A ÁGUA E O VENTO

QUE ME LANÇA EM MOVIMENTO

ME JOGO NO MAR PARA MORRER NA AREIA.

JANAINA ISMENIA DE MELO.
(imagem tirada da internet)

SORRISO CLANDESTINO...

2011-06-08T15:28:00.000-07:00

Eu carrego comigo esse sorriso clandestino

De roubar olhares e sorrisos proibidos

Carrego na pele

O desejo de misturar nós dois em minutos roubados da madrugada

De forma clandestina driblando o interdito imposto de fora, mas sempre burlado...

Eu carrego comigo essa constante teimosia de te buscar

Pelo vento

Pelo mar

Pelos meus pensamentos

E ganhar sorrisos e beijos em pensamentos

De forma clandestina vivo em ti – nem suspeitam...

O proibido é sempre desejado...

Carrego esse sorriso clandestino por tê-lo ao meu lado

Mesmo metafisicamente

E quem disse que é impossível????

JANAINA ISMENIA DE MELO.
(imagens tiradas da internet)

FIM DE FESTA!!!

2011-06-08T15:16:00.000-07:00

AGITOS E SONS
TANTA GENTE TANTO GRITO
TANTO BARULHO PARA MEUS OUVIDOS SENSÍVEIS QUE ADORAM SILÊNCIO
E MEUS OLHOS QUE ADORAM CALMARIA
ALÍVIO
CACOS
VIDROS
RESTOS DE COMIDAS
RESTOS DE DESTINOS
RESTOS DE SONHOS DERRAMADOS COM VINHO PELA GRAMA ORVALHADA
RESTOS DE CEIA E DE VINHO
CONTORNOS DE BOCAS E OLHOS SOMBREADOS PELO AR
TANTOS VIVEM DE FANTASIAS ILUSÓRIAS E MENTIRAS
MINHA FESTA É VER O BRILHO DOS OLHOS E O SORRISO DE QUEM AMO
NÃO SOU DADA A MENTIRAS DE PURPURINA EM FESTAS DE ILUSÕES.
EU PREFIRO AMAR!!!!

JANAINA ISMENIA DE MELO.
(imagens tiradas da internet)

LUA SOBERANA

2011-06-08T15:06:00.000-07:00

LUA CHEIA SOBRE OCEANO PRATEADO
EM PLENA MADRUGADA
O MAR SERENO É ESPELHO DA LUA ESTRELADA
LUA AMARELADA PARECENDO UMA PISCINA DE MEL
MEL PRA ESCORRER POR TEU CORPO
FAZENDO UM CAMINHO PERIGOSO-PROIBIDO-DELICIOSO...
QUE VOU SEGUINDO...
MINHA BOCA NA SUA PELE AÇUCARADA
PURO PARAISO
BRINCAMOS DE LUA SOBERANA
DORMIMOS AGARRADOS
ACORDAMOS COM O SOL SORRINDO DE NOSSAS ESTRIPULIAS
DE AMANTES APAIXONADOS...

JANAINA ISMENIA DE MELO.
(imagens tiradas da internet)

2011-06-08T13:39:00.000-07:00

Sonhos sulcam caminhos na areia

Veredas de segredos
Chamas de esperança
Esperança de encontrar teu olhar
Onde andas?
Não sei (bem o queria)
Mas seu sorriso, esse louco intruso dos meus devaneios
Que me revira pelo avesso em viagens-devaneios
Fantasias inconfessáveis de ti...
Com lua cheia e oceano de mar e de desejos...
Saio de mim e passeio em ti sem saberes
Quando tua pele arrepiar... sou eu brincando de te amar em pensamento...

JANAINA ISMENIA DE MELO.
(imagens tiradas da internet).

2011-06-08T13:33:00.000-07:00

Casinha simples do interior

Pela janela vejo o sol se despedindo

Um céu rajado de azul violáceo

Trazendo lembranças multicor

Cheiros e sons da memória

É tão doloroso

Só quem já amou

Pode entender a dor

Dor da solidão

Dor do desamor

Mas tudo já passou

Não olho mais pra trás

Só quero olhar para o horizonte ensolarado do agora

Nada de passado.

JANAINA ISMENIA DE MELO.

(imagens tiradas da internet)

FOUCAULT E A VIOLÊNCIA.

2011-06-08T11:55:00.000-07:00

Eduardo Sugizaki

A palavra ‘violência’ não é um conceito na filosofia de Foucault. Seu aparecimento mais significativo em discurso eminentemente conceitual ocorre quando da tentativa do filósofo francês de explicitar o que entende por poder e, mais especificamente, por relações de poder.

Para desubstancializar a noção de poder, Foucault (1995, p. 242) nega que exista o poder como tal, algo que pudesse ser concentrado ou distribuído. Nega-se também a analisar o exercício do poder tomando como ponto de partida sujeitos substantivados, indivíduos ou coletivos, detentores do poder anterior à relação.

Desubstancializar o poder é uma operação que implica diretamente na ruptura com a tradição contratualista, especialmente, com Hobbes, porque significa denegar uma análise que parta do sujeito do consentimento e sua renúncia a certos direitos ou poderes transferidos ou delegados a outrem. Como não há sujeito de consentimento também não há manifestação anterior ou permanente de consenso.

Mas, se o poder não é uma substância e não se funda no consentimento, ele não seria pura violência? Foucault propõe-se essa pergunta.

Será que isto quer dizer que é necessário buscar o caráter próprio às relações de poder do lado de uma violência que seria sua forma primitiva, o segredo permanente e o último recurso – aquilo que aparece em última instância como sua verdade, quando coagido a tirar a máscara e a se mostrar qual é? (Foucault, 1995, p. 243).

A resposta de Foucault a esta questão é negativa porque fazer da violência a forma primitiva do poder iria remeter a análise, mais uma vez, a uma compreensão substantivada dele, a uma análise mecânica do poder. Isso parece evidente no uso que Foucault faz da palavra ‘violência’ na frase a seguir.

Essa resposta negativa, entretanto, não implica um conceito de violência próprio da filosofia de Foucault. Trata-se, aí, de uma delimitação do sentido da palavra violência no plano do uso dicionarizado. O caráter mecânico de uma ação dita violenta está marcado pelo vínculo dicionarizado entre vilence e e o uso da força, como em Émile Littré. Através da definição do verbete ‘violência’ do Dizionário di politica podemos recolher todos os elementos da definição usada por Foucault.

Por Violência entende-se a intervenção física de um indivíduo ou grupo contra outro indivíduo ou grupo (ou também contra si mesmo). Para que haja Violência é preciso que a intervenção física seja voluntária: o motorista implicado num acidente de trânsito não exerce a Violência contra as pessoas que ficaram feridas, enquanto exerce Violência quem atropela intencionalmente uma pessoa odiada. Além disso, a intervenção física, na qual a Violência consiste, tem por finalidade destruir, ofender e coagir. É Violência a intervenção do torturador que mutila sua vítima; não é Violência a operação do cirurgião que busca salvar a vida de seu paciente. Exerce Vilência quem tortura, fere ou mata; quem, não obstante a resistência, imobiliza ou manipula o corpo de outro; quem impede materialmente outro de cumprir determinada ação. Geralmente a violência é exercida contra a vontade da vítima. Existem, porém, exceções notáveis, como o suicídio ou os atos de violência provocados pela vítima com finalidade propagandística ou de outro tipo. (Stoppino, 1992, p.1291).

Essa definição enfatiza a coação pelo uso da força, a ação mecânica sobre o corpo e especifica o jogo entre o que é o voluntário e o que é involuntário como condição para caracterizar o ato violento. A violência implica um pólo passivo.

Foucault (1995, p. 243) prefere adotar como foco da análise do poder a relação entre pólos ativos. Esses pólos, entretanto, não devem ser pensados como potências prévias ou como repositórios de poder mesmo na anterioridade da relação de poder. Para satisfazer esses pré-requisitos de ordem ontológica, Foucault propõe a análise de uma relação de poder que como modo de ação que não age diretamente e imediatamente sobre os outros, sobre corpos, mas que age sobre a ação.

Isso não significa negar que o funcionamento do poder implique o uso da violência e a aquisição dos consentimentos. Um e outro são instrumentos ou efeitos simultâneos. Mas para Foucault, é apenas no limite que o funcionamento do poder coage ou impede absolutamente. Nesse limite extremo, há uma ação sobre um corpo e não mais uma ação sobre uma ação. Mas esse limite extremo é já externo à relação de poder, na conceituação própria de Foucault. Violência é, então, pura coação e não mais relação de poder.

Sabe-se que Foucault (2004a, p. 1-4), desde a publicação de Vigiar e punir, propõe-se a fazer história das relações de poder e que, com um novo olhar retrospectivo coloca As palavras e as coisas na esteira da preocupação com o estatuto político da ciência e as funções ideológicas que ela podia vincular, ou seja, em uma articulação entre saber e poder. Ele descobre, agora, um ponto de confluência, o poder, entre História da Loucura, Nascimento da clínica e As palavras e as coisas. Se esse ponto não era evidente é porque ele havia sido isolado de uma forma deficiente.

Se o que Foucault fez foram história das relações de saber e poder e se o que ele entende por violência é algo que se dá no limite exterior da relação de poder, entende-se porque a violência não tenha sido nunca o ponto de partida de suas análises.

Por ter centrado a análise das relações de poder nas ações sobre ações, Foucault escreveu histórias das conduções das condutas. Para que as condutas possam ser conduzidas é preciso que haja um certo campo de possibilidades, onde diversas condutas, diversas reações, diversos modos de comportamentos possam ocorrer e apenas no limite e como saturação é que a coerção pura e simples da violência aparece e encerra o jogo da relação de poder, que é ação sobre ação e implica um campo de possibilidades plurais (Foucault, 1995, p. 244).

No curso Em defesa da sociedade, Foucault (2000, p. 28 e 30) esclareceu algumas de suas razões para a escolha desse método de análise. Em seu entendimento, a polêmica dos contratualistas contra os juristas do rei, é prisioneira de uma análise do poder que não é mais que uma análise da soberania. Se os juristas do rei quiseram justificar o poder soberano, os juristas e filósofos contratualistas não pretenderam mais do que o limitar. Ora, o que é soberania no entendimento de Foucault? Na última aula desse curso, ele diz:

O direito de vida e de morte só se exerce de uma forma desequilibrada, e sempre do lado da morte. O efeito do poder soberano sobre a vida só se exerce a partir do momento em que o soberano pode matar. Em última análise, o direito de matar é que detém efetivamente em si a própria essência desse direito de vida e de morte: é porque o soberano pode matar que ele exerce seu direito sobre a vida (FOUCAULT, 2000, p. 286-7).

No seu conjunto, o curso de 1976, Em defesa da sociedade, é um esforço para desqualificar uma análise que parta da soberania. A razão disso é que as teorias que giram em torno da soberania, as dos juristas do rei e as contratualistas, na análise de Foucault, não partem da guerra histórica, da guerra efetiva e sangrenta, mas simplesmente do poder já instituído, do soberano e do seu direito.

Se queremos uma ponte entre esse curso e a Genealogia da moral de Nietzsche, creio que é aqui que temos o ponto mais relevante. Depois de apresentar sua concepção da origem do Estado, que se reporta ao seu texto de juventude, O Estado Grego (terceiro dos Cinco prefácios a cinco livros não escritos), o ato de violência de um raça de guerreiros sobre uma população nômade, Nietzsche (1998, p. 75) diz: “penso haver-se acabado aquele sentimentalismo que fazia o Estado começar com um contrato”. O ponto de convergência entre Nietzsche e Foucault, aqui, é o historicismo implicado no procedimento genealógico de cada um desses autores, tema para uma outra ocasião. Fiquemos apenas com o historicismo, por hora.

Como Nietzsche e ao contrário de Hobbes, Foucault procura fazer o levantamento da história. Não é o nascimento formal do Estado que interessa, mas aquilo que o historicismo político, caracterizado no curso de 1976, procura localizar no início da constituição das monarquias hereditárias, a guerra de ocupação. Mais uma vez, entretanto, não é a guerra o ponto de partida de Foucault, nesse curso, mas a relação histórica, como relação de poder, entre o historicismo político e o contratualismo.

Na interpretação de Foucault, o contratualismo procura suprimir aquilo que o historicismo quer recuperar, a guerra como princípio constitutivo da lei e da dominação de uma raça sobre outra. Essa interpretação do contratualismo fica clara quando Foucault faz uma breve exegese do Leviatã de Hobbes.

Ao leitor do Leviatã que acreditou que a guerra foi posta por Hobbes no fundamento do Estado, Foucault (2000, p. 40-1) diz ele foi apanhado numa armadilha: “é preciso desvencilhar-se do modelo do Leviatã [...] que, historicamente [...] é a grande esparrela em que corremos o risco de cair, quando queremos analisar o poder...”. De fato, a armadilha apanha, pois tudo o que o texto de Hobbes faz pensar é na presença generalizada do conflito. Não apenas em uma guerra que antecede o pacto, mas numa possibilidade permanente de guerra que exige uma continuada adesão ao pacto. Que a guerra seja a condição mesma das relações humanas é o que a leitura de Hobbes nos faz pensar. Para Foucault (2000, p. 102) essa é apenas a primeira leitura, a mais ingênua.

Sabemos que o estado de natureza, o estado que antecede o pacto, concebe-o Hobbes como uma condição de igualdade entre os homens. Se há alguma desigualdade de força física de um em relação a outro, isso sempre pode ser compensado pela astúcia, pela ação conjugada de indivíduos combinados. Dessa forma, não existe aquele que é forte o bastante para nada temer, como não há um fraco que não constitua algum risco e perigo . Nesse estado, então, todos têm de temer permanentemente pela vida.

Na interpretação de Foucault (2000, p. 105), nesse estado de igualdade ou de pequenas diferenças compensáveis, o mais fraco não vai renunciar à guerra porque ela é um meio para conquistar a igualdade. Aquele que é, entretanto, um pouco mais forte do que os outros e sabe que pode acabar mais fraco, não tem interesse na guerra. Para evitá-la, no entanto, o mais forte deve mostrar que está pronto a fazê-la, que dela não desiste. Assim, ele consegue que aquele que está a ponto de atacar tenha dúvidas sobre suas chances. Dessa forma, a guerra de Hobbes, “a mais geral de todas as guerras, aquela que se manifesta em todos os instantes e em todas as dimensões”, essa guerra de todos contra todos, não passa, para Foucault (2000, p. 102.105) de um jogo de representações calculadas (“eu me represento a força do outro, represento-me que o outro se representa minha força”), de manifestações enfáticas (sinalizações de guerra) e de táticas de intimidação entrecruzadas (“receio tanto fazer a guerra que só ficarei tranqüilo se você recear [...] um pouco mais”).

Nesse teatro da permuta das representações, não há guerra efetiva, guerra real, como também não se trata do estado de selvageria bestial. “O que caracteriza o estado de guerra – diz Foucault (2000, p. 106) – é uma espécie de diplomacia infinita de rivalidades igualitárias”. Não é a guerra, mas o “estado de guerra”. Foucault cita o Leviatã: “A guerra não consiste somente na batalha e nos combates efetivos; mas num espaço de tempo – e o estado de guerra – em que a vontade de se enfrentar em batalhas é suficientemente demonstrada”.

A essa altura, uma questão tornou-se ineludível. Se a violência e a soberania não é o ponto de partida da análise de Foucault, mas as relações de poder, como é possível entender que sua análise, aliás como a de Nietzsche, procure fazer aparecer a guerra lá mesmo onde ela mais parecia presente na tradição filosófica e procura fazer ver que esse aparecimento é apenas fictício. Ou seja, sem que a guerra e o poder de matar sejam o foco da análise de Foucault, são eles que ele faz aparecer em a efetividade violenta e sangrenta da história e não como mera suposição ou argumento fictício em uma retórica jurisdicista.

Nesse sentido, é bom lembrar que Vigiar e Punir é uma história do desaparecimento do suplício e do nascimento do regime de ‘educação’ prisional. Entretanto, há página em que a violência da pena de morte apareça com maior sutileza filosófica do que aquela em que se descreve o regime medicalizado de uma morte sem dor?

Toda a linhagem de escritos de Foucault sobre a história da psiquiatria não comporta uma denúncia de uma nova ordem de violência contra o louco, diante do mito de uma psiquiatria moderna que se apresenta como a libertação do louco do regime prisional do grande internamento clássico?

Creio que uma chave para atravessarmos esse paradoxo nos foi dada por Foucault naquela famosa e tensa entrevista televisionada entre ele, F. Elders e N. Chomsky. Questionado sobre o caráter democrático de nossas sociedades contemporâneas, Foucault (1994a, p. 496) diz:

Parece-me que, em uma sociedade como a nossa, a verdadeira tarefa política é a de criticar o jogo das instituições aparentemente neutras e independentes; a de criticá-las e a de atacá-las de tal maneira que a violência política que se exercia obscuramente nelas seja desmascarada e que se possa lutar contra elas.

Isso significa que, embora a violência não seja um conceito da filosofia de Foucault, embora ela não seja o ponto de partida e também não seja o foco central de sua análise, ela é, como conceito negativo, aquilo que sua obra tem como exterioridade e aquilo que sua obra produz de exterior a si mesma, o aparecimento da violência, lá onde ela parecia não existir.

Para usar expressões de Deleuze, nesse ponto o trabalho de Foucault apresenta-se muito mais como uma máquina de guerra filosófica do que uma máquina filosófica de invenção de conceitos. Mesmo que não haja, então, um conceito de violência em Foucault, como proceder para produzir essa crítica intensiva contra a violência?

Ao apartar-se da opção de analisar o poder como violência, ao fazer uma história das relações de poder como ações sobre ações, Foucault liberou-se do procedimento humanista do denuncismo da violência, com suas implicações metafísicas, tal como a defesa do valor da vida humana – a resvalar no transcendentalismo – e outras. A contribuição de Nietzsche aí deve ter sido, muito mais que crítica à moral da compaixão, a filosofia do poder como plural e como relação, em que um pólo pode ser ativo e outro reativo, mas onde não há pólo passivo (Chaves, 1988, p. 65-90).

O procedimento adotado pela pesquisa foi o de centrar a análise na lógica e na racionalidade que programa e orienta o conjunto da conduta humana. Lógica e racionalidade que perpassam as instituições, a conduta dos indivíduos e as relações políticas. Diz Foucault (1994b, p. 803), mais uma vez em uma entrevista,

Ora, a lógica e a racionalidade que ancora uma forma de violência foi procurada por Foucault no conjunto de relações de poder, de ações sobre ações, em cujo enquadramento funcional aparece a violência, como forma limite e extrema. Para exemplificar essa interpretação, podemos tomar a análise do tratamento de Dupré por Leuret, no curso de 1973-1974, no Colégio da França. Esse tratamento é tomado por Foucault como exemplar para caracterizar a história da psiquiatria européia entre 1840 e 1870 porque François Leureut teria produzido o discurso mais explícito quanto aos traços da prática do tratamento moral, que domina a psiquiatria essencialmente asilar desse período.

A violência aparece na relação entre Leuret e Dupré especialmente em duas manobras. Uma primeira foi Leuret ter mandado aos enfermeiros acrescentar grãos de calomel à comida de Dupré, com seu efeito diarréico. A segunda, mais constante e que se estende por todo tratamento, é a ducha fria a que Dupré não só é submetido sob a forma de banhos, dos quais é coagido a esvaziar a banheira, mas que é administrada pela boca para produzir afogamento momentâneo.

Ora, esses expedientes violentos não são o foco central da análise de Foucault. Se eles fossem apagados ou se, por alguma razão, o documento não os tivesse preservado, a história que Foucault escreveu continuaria inteira. Isso porque o que importa em todas as manobras realizadas por Leuret, no tratameno de Dupré, respondem por uma lógica e a uma racionalidade que é o entendimento de que a loucura é um erro e que, por detrás de todo erro, esconde-se o verdadeiro erro, que é o segredo da loucura, crer-se rei (foucault, 2003, p. 29). Toda a lógica asilar e toda a lógica terapêutica será, então, montada para fazer o louco confessar que ele não é o soberano. É daí que vem a importância da separação da família, da constituição de uma hierarquia asilar, na qual o médico está no topo, seguido dos enfermeiros e dos vigilantes, a construção de uma disciplina de trabalho e a imposição de uma vida de austeridade, num limiar ligeiramente abaixo da plena satisfação alimentar. Transformado em homem carente o louco está, de partida, numa condição desequilibrada de poder diante do poder psiquiátrico. As ações terapêuticas são todas aquelas que visam a transformação da conduta do louco, que se pretende soberano sobre o mundo, através de suas representações falsas sobre ele ou de sua explícita enunciação de ser Napoleão, como o faz Dupré. Os confrontos de Leuret e Dupré, também aqueles em que os expedientes violentos são utilizados, visam sempre fazer com que Dupré desenvolva uma conduta normal, ou seja, aquela que reconhece a soberania do médico e a soberania do mundo sobre ele, a necessidade de trabalho para obter dinheiro, a necessidade de dizer a verdade para adequar-se ao mundo das pessoas, a necessidade dos outros para obter o que comer.

Mas esse curso de 1973-1974 rende ainda algo mais sobre o tema da violência. Nele ficamos sabendo de mais uma razão pela qual Foucault a manteve nessa margem exterior da sua filosofia. Ao anunciar as linhas gerais do curso, na primeira aula, ele confessa-se surpreendido pelo fato de que Pinel, Esquirol e outros são contados entre os reformadores humanistas por seus hagiógrafos, a despeito de que seus tratamentos fazem grande apelo à força física. Essa surpresa, entretanto, não conduziu o curso de Foucault para o caminho de uma história em que o humanismo é retificado e purificado de seu deslize historiográfico. Foucault também não cai na armadilha de apartar e opor um poder bom e um poder mau, este último atravessado pela violência, pelo poder físico. A tese que conduzirá o curso, a racionalidade que ele procurará perseguir, dessa vez, nessa sua nova história do poder psiquiátrico, será a de que “todo poder é físico e há entre o corpo e o poder político uma ligação direta” (Foucault, 2003, p. 15).

Então, a noção de violência como coerção física não é instrumento útil porque essa oposição entre uma ação que coage e é violenta e uma ação que não coage e, portanto, não é violenta, não é produtiva quando se trata de procurar uma lógica e uma racionalidade que estrutura ações sobre ações, quando há ou quando não há violência, já que em todas elas está em jogo alguma ação sobre o corpo. O corpo, entretanto, não é o elemento passivo do poder. Ele é o que está numa relação dinâmica, ele é em ação e em reação, em relação a outras ações.

Para concluir, retomemos o curso Em defesa da sociedade. A sua última aula é muito parecida com a última parte de A vontade de saber. Nesses textos, Foucault amplia ou aprofunda o significado de um conceito que inventara em uma palestra aqui no Brasil, o conceito de biopoder e biopolítica. Inicialmente, biopoder foi apresentado como conceito correlato ao nascimento da medicina social. Mas, nos dois textos acima, biopoder é o nome da forma das relações de poder da modernidade, que é também denominada de “nossa modernidade biológica” (Foucault, 1993, p. 134). Biopoder é, agora, explicitado através de uma fórmula muito vasta, ele é o poder de fazer viver e deixar morrer e está em oposição ao poder soberano, expresso pela fórmula invertida como poder de fazer morrer e deixar viver.

Através da tensão entre essas duas fórmulas, entre biopolítica e soberania, Foucault persegue a lógica e a racionalidade da nossa modernidade biológica. Isso permite que, lá onde ninguém suspeita, na medicina social, na administração biopolítica das condutas, a lógica do fazer viver coabite com a lógica do fazer morrer e produza não só a idéia da morte de todas as outras raças como a idéia da morte da própria raça em nome de uma raça biologicamente pura. Tanatopolítica é o reverso de biopolítica (Foucault, 1994d, p. 826). Ambas características da nossa modernidade biológica.

É realmente surpreendente que a filosofia de Foucault e a de Nietzsche de uma forma um pouco mais distante tenha produzido tão prontamente, em 1978, uma pérola da filosofia brasileira que é Danação da Norma, escrita por uma equipe coordenada por Roberto Machado. Uma obra mais conhecida pelos estudantes brasileiros de história do que pelos estudantes brasileiros de filosofia. Uma obra que segue a trilha do que aqui foi apresentado. Sem que a violência seja o mote ou o fio condutor, ela é uma das melhores genealogias da bio-violência brasileira, como pesquisa original coordenada pelo conceito de biopolítica. Vale a pena citá-la porque parece que nela há uma articulação que ainda não encontrei de forma tão bem documentada historicamente nos trabalho de Foucault. Ela mostra como, no Brasil, é a lógica da medicina social que coordena a implantação da psiquiatria moderna. A lógica é separar o louco do social e alocá-lo num espaço social específico, o hospício. É assim que o biopoder pretendeu purificar a sociedade brasileira, nossa edição própria da idéia da purificação da raça.

Ainda uma última referência conclusiva. Num texto dedicado à apresentação geral da filosofia de Canguilhem, Foucault propõe um paradoxo sobre o qual vale a pena pensar porque está em conexão profunda com a opção metodolótica de Foucault aqui descrita. Ele divide a história da filosofia francesa do século XX em duas tradições, ambas inicialmente produzidas por duas leituras diversas das Meditações cartesianas de Husserl. De um lado uma filosofia da experiência do sentido e do sujeito. Desse lado estariam Sartre e Merleau-Ponty. De outro lado, uma filosofia do saber, da racionalidade e do conceito. Desse lado estariam Cavaillès, Bachelard, Koyré e Canguilhem. Creio ser nessa segunda linhagem que Foucault deveria ser inserido. Sobre a obra de Canguilhem, Foucault diz que ela é propositalmente austera, bem delimitada, cuidadosamente voltada a um domínio particular na história das ciências e, assim, ela não se prestou a grandes espetáculos. Sobre esse conjunto da segunda linhagem, Foucault diz que ele restou mais teórico, mais regrado sobrre tarefas especulativas, mais distante também das interrogações políticas imediatas. No entanto, eis o paradoxo, foi ela que, durante a guerra, tomou o partido e de modo muito direto do combate, como se a questão do fundamento da racionalidade não pudesse ser dissociado da interrogação sobre as condições atuais de sua existência. Foi ela também que jogou, no curso dos anos sessenta, um papel decisivo em uma crise que não era simplesmente aquela da Universidade, mas aquela do estatuto e do papel do saber. (Foucault, 1994c, p. 765)

Qual seria a razão desse paradoxo? A resposta de Foucault é que essa linhagem, em sua pergunta pelo fundamento da racionalidade permaneceu profundamente ligada ao presente e, dessa forma, ele liga essa tradição a algo anterior a Husserl. Ela estaria ligada uma interrogação essencial pela racionalidade do presente, pergunta que foi feita pela primeira vez por Kant, em seu pequeno texto Was ist Aufklärung? como resposta a um leitor de Berlinische Monatsschrift. Foucault (1994c, p. 765-6) diz que, com esse texto, o Iluminismo torna-se o momento no qual “a filosofia encontraria a possibilidade de se constituir como a figura determinante de uma época e, no qual, essa época tornar-se-ia a forma do acontecimento (accomplissement) dessa filosofia”.

Ao caracterizar a nossa modernidade como biológica, ao cunhar a tensão entre biopolítica e soberania, entre biopoder e tanatopoder, Foucault, nessa linhagem de filósofos a que ele se refere, nos ofereceu a figura determinante da racionalidade da nossa época. Dessa forma, ele nos ofereceu um instrumento de trabalho filosófico pelo qual, como fez Roberto Machado e sua equipe e, mais recentemente, Vera Portocarrero, no livro Arquivos da loucura, é possível perseguir racionalmente as formas da racionalidade nas quais a violência encontra sua ancoragem mais profunda, ainda que um trabalho de história da ciência, história da racionalidade científica, da biologia, da medicina e da psiquiatria continue a não fazer grande espetáculo como uma confrontação direta e imediata com o tema da violência e outros que possam render mais luzes midiáticas.

1“A multidão que pode ser considerada suficiente para garantir nossa segurança não pode ser defendida por um número exato, mas apenas por comparação com o inimigo que tememos, e é suficiente quando a superioridade do inimigo não é de importância tão visível e manifesta que baste para garantir a vitória, incitando-o a tomar a iniciativa da guerra.” (HOBBES, 1999, p. 142)

2 Hobbes, 1999, p. 107-11. Primeira Parte, Capítulo XIII.

3 Esta é a transcrição da citação de FOUCAULT, 2000, p. 106. Na edição brasileira, a tradução é a seguinte: “Porque tal como a natureza do mau tempo não consiste em dois ou três chuviscos, mas numa tendência para chover que dura vários dias seguidos, assim também a natureza da guerra não consiste na luta real, mas na conhecida disposição para tal, durante todo o tempo em que não há garantia do contrário. Todo o tempo restante é de paz.” (Hobbes, 1999, p. 109. Primeira Parte. Capítulo XIII).

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

CHAVES, Ernani. Foucault e a psicanálise. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 1988.
FOUCAULT, Michel. História da sexualidade I: a vontade de saber. Rio de Janeiro: Graal, 1993.
FOUCAULT, Michel. De la nature humaine: justice contre pouvoir. In: Dits et ecrits. Paris: Gallimard, 1994a, p. 471-512. (Vol. II).
FOUCAULT, Michel. Foucault étudie la raisond’État. In: Dits et ecrits. Paris: Gallimard, 1994b, p. 801-5. (Vol. III).
FOUCAULT, Michel. La vie: l’expérience et la science. In: Dits et ecrits. Paris: Gallimard, 1994c, p. 763-76 (Vol. IV).
FOUCAULT, Michel. La tecnologie politique des individus. In: Dits et ecrits. Paris: Gallimard, 1994d, p. 813-28. (Vol. IV).
FOUCAULT, Michel. O sujeito e o poder. In: DREYFUS, Hubert L. e RABINOW, Paul. Michel Foucault, uma trajetória filosófica: para além do estruturalismo e da hermenêutica. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 1995, p. 231-249.
FOUCAULT, Michel. Em defesa da sociedade. São Paulo: Martins Fontes, 2000.
FOUCAULT, Michel. Le pouvoir psychiatrique. Cours au Collège de France. 1973-1974. Paris: Gallimard, Seuil, 2003.
FOUCAULT, Michel. Verdade e poder. In: Microfísica do poder. Rio de Janeiro: Graal, 2004a, p. 1-14, 19a. ed.
HOBBES DE MALMESBURY, T. Leviatã ou Matéria, Forma e Poder de um Estado Eclesiástico e Civil. São Paulo: Nova Cultural, 1999. (Col. Os Pensadores)
NIETZSCHE, Friedrich. Genealogia da Moral. Uma polêmica. São Paulo: Companhia das Letras, 1998.
STOPPINO, Mario. Violência (verbete). In: BOBBIO, Norberto e outros. Dicionário de política. Brasília: Edunb, 1992, p. 1291-98. (Vol. 2).

A ÉTICA COMO POTÊNCIA E A MORAL COMO SERVIDÃO.

2011-06-08T11:38:00.000-07:00

Luiz Fuganti

Ao primeiro sinal da palavra ética o que salta à atenção comum do cidadão é um chamado para que ele, ao ponderar seu sentido mais freqüente e ordinário, procure ascender a uma postura de vida e de comportamento que por princípio o colocaria no caminho do Bem, seja de natureza espiritual, seja um Bem para a humanidade ou, simplesmente, uma disposição por parte daquele que é qualificado com atributos ditos éticos, a assumir um comportamento que tenderia para o tão propalado bem comum da sociedade em que vive.

Bastaria, para isso, apenas seguir o referencial da Lei, com o ideal de igualar-se a sua pura forma e introjetar seu paradigma universal. Mas ao mesmo tempo em que esta concepção do senso comum é compartilhada como sendo a que melhor conduz o indivíduo a um modo de vida responsável e justo, concedendo-lhe o direito a uma espécie de liberdade assistida por fora e vigiada por dentro (como num panópticum), relativa ao grau de liberdade que a própria sociedade poderia suportar sem ser ameaçada em sua constituição, instaura-se, na mesma proporção, a contraparte de um assujeitamento sutil e inaudito que submete e desvia tanto o desejo quanto mais ele adere, na espera de recompensas ou ganhos, ao modo moralmente útil de ser.

O modo que agrega o indivíduo ao corpo da sociedade, através de uma relação dicotômica de boa ou má vontade para com o corpo de leis, o qual devolve ao indivíduo o troco em forma de recompensas ou castigos, remonta já ao nascimento do Estado. Mas não é apenas o Estado arcaico que cultiva este tipo de código. Pertence à própria natureza do Estado este modo de codificar seus membros pela relação de obediência e transgressão. É por isso que o Estado é um grande estimulador e reprodutor das paixões tristes, como diz Espinosa. É por medo dos castigos e esperança das recompensas que o indivíduo submete-se a um poder que o separa da sua própria capacidade de agir e pensar livremente, desejando sua própria servidão. Ainda que aquele modo se alimente - por pura crença - de investimentos subjetivos de um indivíduo habituado ao esforço cotidiano de sobrevivência, dissimulando concórdias e inviabilizando relações reais de solidariedade ou - por pura conveniência utilitária e objetiva - de investimentos de desejo (de poder) nem um pouco desinteressados (ao contrário do que invoca o sujeito legislador de Kant), desvela-se assim como seu contraponto um comportamento de um tipo de vida inteiramente subserviente, tragado por um círculo vicioso, como num buraco negro, sempre realimentado pela repetição da perda da capacidade de criar as próprias condições existenciais de efetuação de suas potências. É assim que tombamos. Por morder a isca dos "nossos" interesses, interesses de um "Eu", caímos cativos de uma moral que impõe dever a uma instância exterior como o Estado, o Bem, a Lei ou, em uma palavra, a valores de uma época que, apesar de serem criados por uma determinada sociedade historicamente formada, são publicados e estabelecidos como universais e perenes, enfim, transcendentes ao tempo e ao espaço nos quais emergiram.

Expressos por discursos que pretendem representar e justificar os chamados "bons costumes", auto-qualificados de científicos, cultuados como verdades em si ou formas puras do saber, esses valores bloqueiam e separam o indivíduo de sua capacidade imanente de pensar e agir por ordem própria, desqualificando seus saberes locais e singulares como meras crenças ou opiniões e destituindo-os de suas potências autônomas que criam seus próprios modos de efetuação. É dessa maneira que indivíduos tornados fracos, por paixões de medo e esperança passam a clamar por uma ordem heterônoma que os salvaria do caos, da impotência e da miséria, tal como no exemplo extremo do nazismo. Como diz Wilhelm Reich, os alemães não foram simplesmente enganados, eles desejaram o nazismo.

É de tais valores, aos quais uma suposta vontade humana deveria se curvar, que curiosamente se extrai uma significação intrínseca, a substância real, ao mesmo tempo forma em si e oriente para o Homem, para falar hegelianamente. Desenhando um plano de tal ordem transcendente à natureza material tida como caótica, o investimento em tais valores atribui à Lei a irônica tarefa e o crédito infinito de piedosamente salvar o Homem, já que, sobrevoando a natureza, estaria imune também às tendências perversas de uma natureza humana decaída, sempre em falta com o bem e a verdade, demasiado atolada nas paixões do corpo e da alma. É, portanto, nesse modo de instituir valores e vínculos que fundam-se dívidas infinitas e impagáveis, onde não sobra outra alternativa aos "cidadãos" senão rolar indefinidamente o principal da dívida e pagar interminavelmente seus juros. Eis como uma dívida de poder, por natureza impagável, se torna dívida de existência. Por esses bizarros caminhos é que se chega a desejar a própria sujeição como se da liberdade se tratasse. Quando queremos formar nossos cidadãos, investimos em assujeitamentos. Eis todo o cinismo da idéia moderna de liberdade.

Mas é a partir de modos de relações microfísicas de poder, imanentes ao próprio tipo de formação social, que se mostra realmente como se instaura e triunfa esse nihilismo, essa negação das qualidades nômades da vida, tornando as sociedades puramente reativas e conservadoras de uma maneira baixa de existir. Assim, a constituição da crença em formas metafísicas fechadas em si - que na verdade são geradas e cultivadas de dentro pelo próprio tipo de formação e desenvolvimento sociais - consolidaria um plano puramente transcendental, a partir do qual tudo o que acontece em sociedade poderia ser julgado, resgatado ou condenado. É sobre esse plano que geralmente a consciência ingênua é, simultaneamente, determinada e tornada cúmplice, pois corrobora verdades que toma como justas e neutras, eternas e externas, isto é, dotadas de uma transcendência que justificaria lógica e moralmente sua racionalidade legisladora. Numa espécie de coação de interesse mútuo, determinam-se as justas formas e prescrevem-se limites normativos como modelos autenticadores de idéias justas e de discursos unificadores, de atos equilibrados e de comportamentos responsáveis. No entanto, talvez a transposição mais sintomática deste processo moralizante apareça no ideal de unificação aspirado pelo poder, que se destaca e controla uma sociedade civil submetida aos seus interesses. Conseqüentemente, o poder produzirá o simulacro de uma conciliação, de um achatamento ou dissolução das diferenças.

Naturalmente, do ponto de vista político, a encarnação máxima da unificação se efetuaria na figura do Estado Nacional, sendo secundário o aspecto ideológico de sua bandeira, isto é, de quem o controla, operando invariavelmente a serviço do interesse privado ou parcial e em nome de um simulacro de conceito universal de coisa pública, sempre destacada da sociedade. O mais importante seria superar o estado de natureza, o qual, na visão de Hobbes, tende à discórdia, à dissolução e à guerra, para substituí-lo, na prática, por forças capazes de dominar, controlar e estancar a ferida das disputas individuais. É assim, por exemplo, que Hobbes concebe a ficção da unidade e da paz civil a partir de uma superação do estado de direito natural do homem, que alimentaria, na diversidade, a guerra de todos contra todos, para um estado de direito civil, onde o indivíduo delega parte de seus direitos naturais e recebe, em contrapartida, direitos de civilidade que lhe garantem a segurança, o desenvolvimento e a paz. Nesse sentido, o indivíduo submeter-se-ia a uma rede de direitos e deveres co-extensivos a esta instância unificadora da sociedade, antes dividida e agora pacificada, a que se denomina Estado.

Para nós, toda essa visão da Lei, do Bem comum e da Obediência a um plano de organização de direitos e deveres que normatizariam as condutas e levariam a uma pretensa ordem universal, numa palavra, tudo o que constitui a atitude Moral propriamente dita na relação do indivíduo com a sociedade, precisa ser claramente distinguida de uma outra atitude, a postura a que chamamos Ética.

Contrariamente ao modo ascético e moral de ser, o modo de vida ético instiga, não a obediência a um conjunto de regras e valores prescritos pelo poder alheio, interiorizando formas e incorporando atitudes vindas de fora para podermos comungar das benesses do poder ou de vantagens que são, no final das contas, aguilhões. Não o modo de ser dos bons sujeitos legisladores guardiões do Juízo e da Lei abstrata, do Bem ou dos valores transcendente à vida cotidiana.

É a partir de outro lugar que não o da dominação e da sujeição, é a partir de um topos ocupado pela potência de afirmar as próprias diferenças constituintes dos seres ou ponto de vista da vida em processo de diferenciação, que o modo de vida ético se instala. O modelo da ética não é o do livre arbítrio para o Bem a partir da livre recusa do Mal. Bem e Mal são ficções fundadas numa mesma ilusão de consciência. E essa suposta liberdade nada mais é do que a ignorância das causas que determinam tal escolha ou recusa. A originalidade de Espinosa não consistiu em afirmar que o Mal, enquanto substância, não tinha realidade, mas justamente aquilo que o Ocidente mais cultuou: o próprio Bem, como substância do ser, também perdeu toda realidade. Mas, como diria Nietzsche, para além do Bem e do Mal não significa para além do bom e mau. Estes adjetivos qualificam agora não apenas atitudes e conseqüências, mas também e sobretudo tipos ou modos de vida, maneiras de existir. Mau é tudo aquilo que se serve das paixões tristes, da tristeza mesma para firmar e conservar seu poder ou separar as potências da vida de suas condições de afirmação, isto é, do que podem. Assim são maus, para Espinosa, não apenas o tirano que só consegue reinar sobre a impotência alheia, mas também o próprio escravo que alimenta a necessidade do tirano como seu provedor, bem como um terceiro tipo que vive da miséria dos dois e extrai dela um poder espiritual: o sacerdote. Eis a trindade do tirano, do escravo e do sacerdote, as três cabeças do ressentimento que estariam na base de todo poder. Sobre essa tríade, Epicuro, Lucrécio, Espinosa e Nietzsche dizem praticamente a mesma coisa. Denunciam tudo o que precisa da tristeza, da impotência e da miséria alheias para triunfar.

A ética, ao contrário, se funda num modo de viver sinalizado pela alegria. O problema ético parte da compreensão de que, como diria Espinosa, tudo na natureza participa de uma ordem comum de encontros. Bons e maus encontros, eis o objeto da problematização ética. Tudo se compõe e decompõe na natureza do ponto de vista das partes que a constituem. Assim, para explicar a natureza do mau, Espinosa lança mão de um modelo não moral, mas alimentar ou natural. O mau é sempre um mau encontro que, como a ingestão de um veneno, decompõe parcial ou totalmente os elementos que estão sob a relação característica que constitui o nosso ser existente e diminui ou destrói nossa potência de existir, agir e pensar, nos entristecendo ou matando. O bom seria como um alimento que se compõe com o nosso corpo constituindo um bom encontro, na medida que aumenta nossa potência de existir, de agir e pensar, produzindo conseqüentemente afetos de alegria.

Mas, como um alimento ou um veneno, nem tudo que é mau num momento, para um indivíduo, num determinado lugar, o é necessariamente se um dos elementos no encontro variar, como o lugar, o tempo, o indivíduo, corpo ou idéia. Desse modo, o que me envenena num tempo ou lugar, pode me alimentar noutro tempo ou lugar, bem como o que é alimento para um pode ser veneno para outro. O mau não é proibição, a não ser para o homem prisioneiro da consciência e da imaginação. O mau significa sempre um mau encontro que decompõe minha natureza por ignorar ou não partilhar suas leis; não leis humanas ou divinas promulgadas por um Senhor como palavras de ordem ou sentenças, mas leis da natureza que simplesmente nos fazem compreender o modo como a própria natureza funciona por si, a partir de si e para si e que nos afetam também na medida em que somos parte da própria natureza e agimos e pensamos por estas mesmas regras.

É, portanto, a partir de uma atitude bem diversa que se promove uma Maneira de Viver conforme critérios de conduta imanentes ao próprio ser do desejo, ser da vida, ser da sociedade, ser da natureza (tudo isso é uma e a mesma coisa no ser, não obstante sua distinção modal ou diferença de regime). Um conjunto de diferenças singulares livres não se deixa reduzir ou atrelar em relações contratuais, legais ou institucionais, as quais buscariam simplesmente silenciar os conflitos sociais ou deles extrair mais valia. Por não comportar mais a idéia de um indivíduo atomizado - cindido entre a impotência de afirmar e a obediência redentora - ou do eu pessoal - prisioneiro de atributos constituintes do sujeito como instância moral ou racional - o conceito de uma cidadania liberadora é pensado a partir de uma multiplicidade de singularidades como potências autônomas ou com tendência à autonomia. O campo social passa a ser compreendido ou constituído por um conjunto de forças em relação e não mais como um agregado de formas atomizadas, fechadas em limites morais e capturadas por valores utilitários ou finalistas. A vontade social torna-se propriamente plural, um autêntico campo de multiplicidades virtuais ou potências de atualização (com repulsa a unificações e fechamentos totalitários), torna-se verdadeiramente autônoma e aberta.

Como, enquanto cidadão, tornar-se uma potência pluralista, um agenciador de relações civis intensas e realmente solidárias?

Tudo aquilo que por si só ou apenas a partir de si - de modo imanente - cria e condiciona modos de composição entre indivíduos e elementos que lhe atravessam, usando como critério seletivo do que se passa em sociedade a capacidade de afirmação e diferenciação, incorporada em cada acontecimento, constitui um filtro ou um plano de composição gerador de realidades livres, constitui um campo de atração e consistência como potência autônoma.

No mais profundo do nosso ser e na mais superficial das nossas superfícies de ser, somos não uma unidade ou identidade formal como um eu, mas multiplicidades singulares sem sujeito. No entanto, quanta potência, quanta diferenciação, quanta generosidade nesses modos próprios e singulares de ser! Os laços que estabelecemos conosco, com outrem, com as multiplicidades sociais que se atualizam e nos afetam, enfim com a natureza, são catalizadores de acontecimentos, são condições de encontros e de transmissões de realidades, são o arco para flechas que trazem o futuro, mas que redimem o passado e fazem do presente um verdadeiro campo de experimentação e de produção inocente de realidade.

Somos potências individuantes que selecionam e extraem destes encontros ou relações o que realmente comunga na pura afirmação de tudo o que difere, criando singularidades intensificadoras da vida, como se atingíssemos um duplo do real em cada acontecimento, um real virtual que inflama a existência atual e acelera os processos que precipitam a geração do novo. Somos irredutíveis a formas médias de igualização. Participamos na afirmação, portanto, de diferenças criadoras que propiciam a expansão da vida em sociedade, superando limites que buscamos ultrapassar.

Chamamos ética não a um dever para com a Lei ou o Bem, nem tampouco a um poder de segregar ou distinguir o puro do impuro, o joio do trigo, o Bem do Mal, mas a uma capacidade da vida e do pensamento que nos atravessa em selecionar, nos encontros que produzimos, algo que nos faça ultrapassar as próprias condições da experiência condicionada pelo social ou pelo poder, na direção de uma experiência liberadora, como num aprendizado contínuo. Fazendo coexistir as diferenças, conectando-as ao acaso dos espaços e dos tempos que as misturam e tornam seus encontros, ao mesmo tempo, contingentes e necessários num plano comum de natureza adjacente ao campo social, (pois a vida não existe fora dos encontros e dos acontecimentos que lhe advém), afirmamos o que há de fatal nestes encontros, algo como o sentido superior de tudo o que é. Pois é querendo o acontecimento no próprio acontecimento, que liberamos algo que se distingue dos simples fatos cotidianos.

A apropriação e criação de regras e códigos que comandam a interpretação dos acontecimentos pelos intérpretes do poder, seja do ponto de vista político, econômico ou midiático, impõem o que se deve pensar, como se deve agir e em que ou quem acreditar, sob a guilhotina dos prêmios ou dos castigos por Bem ou por Mal, pelo útil ou nocivo, pelo legal ou ilegal, sempre conforme ao sentido dominante dado pelo poder em questão. A invenção dos fatos - ou do que deve ser destacado como histórico ou possuindo sentido relevante, como o que faz a notícia - é sempre dada no modo como o poder se apodera dos acontecimentos e lhes confere significado, na maneira como essa verdade é produzida pelo poder, a verdade do poder.

Encontramos algo diferencial dos fatos nos acontecimentos de uma sociedade e naquilo mesmo que nos acontece, pela simples razão de vivermos em sociedade, sendo capazes de experimentar por nós mesmos e apreender aquilo que constitui os acontecimentos, do mesmo modo que constituímos os acontecimentos. Tornamo-nos acontecimentos! Encontramos algo que duplica nossa experiência sensível e casual em vivência necessária e experiência do pensamento, isto é, algo como sentido ativo que nos leva a contrair e antecipar o futuro, ganhando velocidade e liberdade. Assim se constitui uma cultura nômade e uma memória virtual do futuro que nos distancia do presente cristalizado e faz fugir todo poder paralisador da vida. Através do sentido vivo em devir que não se deixa fixar ou capturar quando é rebatido sobre o plano dos fatos ou das significações dominantes do poder constituído.

Deste ponto de vista, como poder-se-ia formar autênticos agentes sociais, isto é, verdadeiros modificadores ou criadores de novas condições sociais de existência? Como formar cidadãos livres no pleno sentido da palavra?

Como diria Nietzsche, sem o Não destruidor do leão, não geramos a condição para o grande Sim criador da criança instaurar uma roda que gira por si mesma, um novo começo, uma nova inocência. Por isso a necessidade da crítica. É preciso começar por denunciar as armadilhas que nos reservam os valores estabelecidos pelos poderes que se descolam e se voltam contra o campo social. Os Estados enquanto máquinas de submeter o conjunto das relações sociais, correspondem a investimentos que a própria sociedade faz para se manter coesa e que acabam voltando-se contra ela mesma.

Somos capazes de inventar outros modos de relações sociais ou estamos fadados ao tédio e à repetição do enfadonho? Para responder esta questão, precisamos antes problematizar a natureza das relações que constituem o tecido atual das nossas sociedades e o modo como são reproduzidas. Somos prisioneiros de um "pré-conceito" ou de uma imagem que subjaz nas mais recônditas camadas da nossa história e do inconsciente coletivo e que coexiste no modo atual de transmitir conteúdos materiais, energéticos ou espirituais. Somos prisioneiros do mito que reza que toda relação social pressupõe uma troca concretizada por meio de um equivalente, isto é, por meio de um valor abstrato capaz de axiomatizar ou igualizar qualquer relação, destituindo-a de toda e qualquer singularidade que possa diferenciá-la e afirmá-la como um valor autônomo insubstituível. Assim, não só os produtos materiais transformaram-se em mercadorias. São todos os processos espirituais de singularizações e subjetivações humanas que caem na axiomática delirante do campo econômico - já que a axiomatização primeira é a do tempo - e que as reduzem todas a elementos com unidades mínimas equivalentes e permutáveis entre si. Não é o Dinheiro que constitui a forma privilegiada da mercadoria no capitalismo. É o modo de produção de subjetividade ou dos processos de subjetivação que constitui a condição fundamental geradora de todos os estofos ou substratos para a existência e a reprodução bem sucedida do próprio Capital.

A subjetividade é a mercadoria por excelência em nossas sociedades. Ela é a criação e a reprodução, pelo poder, de um território que não pára de faltar a si mesmo, alimentando assim a infindável insuficiência de ser: sempre preenchida pelo "poder" de compra, sempre frustrada pela ilusão insuperável do consumo ideal que escapa no instante mesmo em que o atingimos; sempre reproduzida em sua falta territorial, abismal carência, impotência real de conquista da moeda que tudo pode mas que sempre cava mais fundo, pela sua dupla face esquizofrênica, o buraco da dívida existencial. Fenda intransponível.

Estamos em novos ambientes. O capitalismo fabricou para si atmosferas ainda mais complexas. Como diria Deleuze, não mais a toupeira disciplinar, mas a serpente fluida do controle. A subjetividade já não é produzida simplesmente pelas velhas máquinas disciplinares. As máquinas a vapor e de carbono deram lugar às máquinas de silício, de terceira geração. O modus operandi do poder disciplinar, fechado e segmentarizado no tempo e no espaço, como descreveu Foucault, cedeu lugar para as cifras magnéticas que conectam ou desencaixam fluxos de energia em espaço aberto e controle ininterrupto.

Tanto o poder quanto a produção do seu estofo, a subjetividade, se realizam atualmente por modulação de fluxos sob controle aberto, infinitamente permutáveis e em comunicação permanente, como modo de produção de canais e mais valia de canais, de fluxos e mais valia maquínica, de idéias e mais valia de saber e poder. Controle num espaço tornado aberto simultaneamente no interior e no exterior e em velocidade absoluta no tempo que nos constitui como cifras simultaneamente comunicantes.

Não obstante, do mesmo modo que o poder tornou-se mais sutil com suas novas máquinas e formas de exercício, a vida, os devires ativos da vida também encontram ocasiões inéditas, inauditas e poderosas para reagir, criar, fazer passar o inesperado, o ar puro de novos devires e a potências de novas composições no seio mesmo de suas máquinas cibernéticas de controle.

A vida em última instância não se deixa trocar nem avaliar a partir de uma axiomatização abstrata das transmissões de energia. Pois é ela quem avalia e faz passar no modo da intensidade excedentes não mensuráveis, excessos pelos quais se torna possível a constituição de novos tipos de relações. Pois, na verdade, a natureza ou a própria vida, que é um modo de produção da natureza, é quem produz realidade e portanto, por esta capacidade de gerar o excesso, torna ao mesmo tempo possível e necessário novos modos de se relacionar em sociedade. Essas novas maneiras de ser ou modos de relação se caracterizam pela capacidade de fazer passar o excedente não codificável, as intensidades não mensuráveis, as quantidades de energia não axiomatizáveis.

Podemos fazer de nós mesmos um elemento sempre diferencial e diferenciante, gerador de novos devires, um agente imperceptível porque excêntrico e em mutação constante, senhor das modificações que fazem das relações verdadeiras alianças propulsoras de uma vida social em plena expansão. Só pelo excesso nos tornamos aptos a dar e ser generosos. E só nestas condições poderemos formar cidadãos aptos a construir um campo de consistência e composição de tecidos sociais libertários. Homens realmente livres - com força suficiente para resistir e conjurar as ingerências de poderes alienígenas ao campo de imanência de uma sociedade civil - livres de um modelo de acumulação e consumo de energia mortificada e de produção de relações de troca ou de transmissão abstratas, que separam os homens de suas próprias capacidades de agir e de pensar.

Livres por estarem ligados a sua própria potência de produzir e afirmar seus devires criadores. É a partir do modo como se produz e transmite energia, que não mais parasita, mas que estabelece autênticas simbioses, que as condições de existência da vida poderão encontrar seu meio de expansão e expressão da alegria, efeitos do aumento da capacidade de agir e pensar da Terra, na Terra, pela Terra.

A CONSCIÊNCIA INFELIZ E SEUS DESTINOS

2011-06-08T11:17:00.000-07:00

O título desta Comunicação se inspira no de Hegel (1798-1800), O cristianismo e seu destino (Der Geist des Christentums und sein Schicksal) e de Freud (1915), As pulsões e seus destinos (Triebe und Triebschickasale). Mais do que um simples pretexto lingüístico para aproximar os dois pensadores, penso que suas análises da infelicidade da consciência (unglückliche Bewusstein) e do mal-estar (Unbehagen) na cultura, a despeito de divergências fundamentais, nos podem auxiliar na compreensão dos destinos dessa infelicidade e desse mal-estar na nossa cultura contemporânea.

Parte-se da suposição de que cada época histórica apresenta suas manifestações peculiares de um sofrimento, de uma infelicidade, de um mal-estar, de um ‘negativo’ que atravessaria a todos os membros de uma determinada comunidade cultural, a despeito de suas subjetividades singulares. Se isso for verdade, devemos inicialmente identificar os tipos de sofrimento e as respectivas culturas com ele correlacionado de que nos falam Hegel e Freud para em seguida pensarmos as eventuais novas formas de sofrimento presentes em nossa cultura

I. A consciência infeliz em Hegel.

1. Algumas interpretações.

Para quem tem um mínimo de cultura filosófica, falar de infelicidade e mal-estar é relembrar imediatamente a poderosa descrição que Hegel faz da consciência infeliz em A Fenomenologia do Espírito. Uma primeira dificuldade a ser contornada, porém, é responder previamente se a infelicidade da consciência hegeliana é algo que remete a uma realidade psicológica e cultural ou se ela se inscreve apenas na ordem de uma contradição lógica a ser superada.

A resposta a essa questão depende da chave de leitura que for privilegiada. Se a Fenomenologia pode ser percebida consensualmente como uma epopéia da liberdade, permanece a dúvida sobre quem é o herói dessa epopéia: a consciência, o Espírito, o Saber Absoluto?

A despeito das diferentes respostas possíveis, é inquestionável que a consciência é a grande protagonista da aventura e da façanha de arrancar-se do mundo natural e se dar uma história: Segundo a bonita descrição de Labarrière ( 1993, p.22),

, “ela sai de si, retorna a si, se precipita, é travada, some, emerge, luta, se exprime, progride, afirma, nega, sofre, morre, crê, sabe, ignora, se divide, se reconhece, nos arrasta numa sarabanda desenfreada, freqüentemente inquieta e de repente apaziguada, se erguendo contra a evidência e cedendo à força das coisas, conhecendo a boa e a má fé, a prisão e o despertar da liberdade, se elevando enfim à sua verdadeira estatura, à atitude forte e modesta deste “saber absoluto” que conhece conceitualmente o mundo sem nada acrescentar-lhe e estabelece uma exigente identidade entre o que é dado e o que é compreendido”

Já para Hyppolite (1946, p.184), mais do que a simples consciência, é a consciência infeliz o tema fundamental da Fenomenologia. Não permanece circunscrita a uma das estações que a consciência natural terá necessariamente de atravessar rumo ao saber verdadeiro sobre si mesma. É algo que perpassa todas as páginas do texto, na medida em que a infelicidade é inerente ao devir da consciência. O homem, de fato, não é percebido como essência estática, mas como itinerário e experiência, como ‘negatividade criadora’ que ultrapassa as leis biológicas da natureza e se torna espírito, um “Eu que é Nós, Nós que é Eu”, em outras palavras, se dá uma história ou, servindo-nos de uma seqüências de lindas metáforas utilizadas por Hegel (1992, p. 125-126), “afasta-se da aparência colorida do aquém sensível e da noite vazia do além supra-sensível para entrar no dia espiritual da presença.”

Ambos os celebrados comentaristas e intérpretes da obra de Hegel concordam que, nas palavras de Labarrière (1993, n. 1, p.237), “a ‘infelicidade’ da consciência não conota qualquer estado psicológico, nem mesmo uma sua depreciação; este termo figurativo tem uma alçada lógica na medida em que caracteriza a consciência na sua dualidade constitutiva, cuja unidade é a razão.” Assim também pensa Hyppolite (1946, p.39), segundo o qual inexiste, na Fenomenologia uma menção explícita a uma determinada época histórica à qual vincular a consciência infeliz. Há apenas uma alusão histórica que se presta para ilustrar o desenvolvimento lógico e necessário da ‘consciência de si’.

Já para Jean Wahl (1951, p.VI), um dos iniciadores da renovação dos estudos hegelianos na França, ao perguntar-se logo na prefácio de seu livro A consciência infeliz na filosofia de Hegel, publicado em 1929, que significava a expressão consciência infeliz, respondia que a consciência contraditória estudada por Hegel na Fenomenologia é, antes de tudo, algo que é ‘essencial à alma de Hegel’. É também uma ‘experiência histórica da humanidade’. Enfim e por último, é a expressão de um desequilíbrio profundo, mesmo que momentâneo, não somente do filósofo e da humanidade, mas do próprio universo, que disso toma consciência através deles. Algo de trágico, portanto, de romântico e de religioso perpassa essas páginas da consciência infeliz: “a separação é dor; a contradição é o mal; os elementos opostos são elementos não satisfeitos”. (Ibidem, p.VI).

Dessas interpretações da consciência infeliz nos interessa especialmente aquela que focaliza a infelicidade como expressão privilegiada de uma determinada época histórica. Dessa maneira, talvez seja possível lançar uma ponte com suas outras manifestações culturais de sofrimento e, de modo particular, com nosso mal-estar contemporâneo. Essa interpretação, sem ser exclusiva, é legítima na medida em que a Fenomenologia do Espírito pode ser lida e entendida na sua relação com os escritos anteriores e não apenas com as obras mais logicizantes do Sistema.

2. A consciência infeliz nos escritos do jovem Hegel

O tema da consciência infeliz já se anuncia nos primeiros trabalhos teológicos de Hegel, onde contrapõe à felicidade do povo grego e à figura de Sócrates, respectivamente, a infelicidade do povo judaico e a figura de Cristo. Será, porém, nos escritos do período de Berna onde se encontra o primeiro esboço da consciência infeliz. Ao descrever a passagem do mundo antigo para o mundo moderno, Hegel descreve o homem grego, cuja essência se encontrava na cidade e nos deuses da cidade; a ruptura com a emergência da subjetividade e a decorrente a infelicidade; o advento do cristianismo como religião que correspondia e explicava esse estado de espírito; a superação do Deus Pai, distante e juiz, pela figura de Cristo, o universal concreto, e desse para o Espírito, quando finalmente e realmente se dará a verdadeira reconciliação do infinito com o finito.

Na Fenomenologia, esta abordagem teológica da infelicidade da consciência é transposta filosoficamente sem perda de sua relevância e centralidade. Pode-se até afirmar que perpassa todas as páginas do texto, na medida em que a infelicidade lhe é inerente e decorrente do seu desenvolvimento. De fato, o tornar-se consciente de si mesmo, tornar-se sujeito, implica experimentar o sofrimento de uma unidade perdida. A infelicidade é o preço que a consciência paga por romper com a vida e pela impossibilidade de fazer coincidir plenamente pela reflexão o mundo orgânico da vida biológica e mundo inorgânico da consciência.

O lugar, porém, onde Hegel analisa mais tematicamente o drama da consciência que luta pela reunificação interior de si mesma é nas páginas da Fenomenologia dedicadas à ‘figura’ da consciência infeliz,

3. A ‘figura’ da consciência infeliz na Fenomenologia:

Ela é a última ‘estação’ da ‘consciência de si’ rumo à verdade de sua certeza. Consciência desejante, inicialmente, servil-trabalhadora em seguida, pensante no estoicismo, contraditória no ceticismo, passa por último pela experiência da consciência infeliz.

A infelicidade surge precisamente no momento em que a consciência, contraditória ‘em si’, se torna contraditória também ‘para si’. A infelicidade não decorre apenas dessa tomada de consciência, mas também das dificuldades e fracassos que esperam esta terceira forma da liberdade na sua tentativa de suprassumir as primeiras duas, isso é, o “puro pensar do estoicismo, que faz abstração da singularidade em geral; seja do puro pensar de cepticismo, que é somente inquieto, e de fato é apenas a singularidade, como contradição sem-consciência e movimento sem-descanso” (HEGEL, 1992, p.144).

Para dar um repouso à infinita inquietação da consciência cética, a consciência infeliz colocará inicialmente sua saída no ser Imutável ao qual nada faltaria, sendo ao mesmo tempo ‘em si’ e ‘para si’. Nesse primeiro momento, a consciência revive na intimidade de sua consciência a divisão sofrida e desigual que caracterizou a relação Senhor-Escravo. Somente que agora o Senhor é Deus e o Escravo é o Homem, passando a consciência a identificar-se ora com um, ora com outro, sem poder alcançar o repouso na unidade. Na realidade, ela é já essa unidade, mas não tem consciência disso e opõe Deus (o Imutável, o Universal) e o Homem (o Mutável e o Singular). Ao se identificar com a mutabilidade e a inessencialidade, a consciência está condenada à infelicidade. Sua essência verdadeira foi colocada num Deus transcendente e inacessível. Qualquer tentativa de ascese para se libertar da multiplicidade e inessencialidade das coisas está destinada ao fracasso.

A consciência infeliz, portanto, é ao mesmo tempo essencial e inessencial, o que implica que o mutável não pode abstrair do imutável, ma que também esse não está fora da atenção da mutabilidade, o que abre caminho para a segunda fase do imutável como figurado.

Quando o Imutável se torna Imutável figurado, a consciência passa a procurá-lo na sua figura singular, isso é na figura do Cristo histórico, o universal concreto. Pela encarnação, a união da verdade (Universalidade) e da vida (Singularidade) finalmente se realiza, mas de uma maneira imediata, sem passar pelas mediações necessárias. A consciência cristã se descobre infeliz quanto a judaica, porque o Deus encarnado, que perdeu a vida, está distante no tempo e no espaço tão ou mais distante do que o Deus transcendente que nunca a conheceu. As cruzadas são o símbolo histórico desta busca do Absoluto no aquém e que termina no fracasso de um sepulcro vazio.

A reconciliação singularidade-universalidade, mutabilidade-imutabilidade, finito-infinito, se revelou impossível por esses dois caminhos. Faltava a mediação para que a verdade do homem-Deus se tornasse a verdade para-si da consciência. A reconciliação efetiva é possível e a consciência poderá reconhecer-se como um universal concreto graça à figura do Ministro mediador, termo médio do silogismo dialético, cujos termos extremos são a consciência singular e a consciência universal.

Antes, porém, esta consciência singular será consciência devota, desejante, ativa, gozante, agradecida para finalmente se tornar consciência ascética. Nesta última etapa a consciência singular renuncia à sua vontade (obediência), à posse (pobreza) e ao gozo (castidade), à liberdade exterior e interior, numa palavra, ao próprio eu, à própria subjetividade, até tornar-se um objeto. Não percebe, porém, que com isso a sua singularidade se tornou universal, a totalidade do real. A consciência de si sai objetivamente - mas não subjetivamente - de sua infelicidade e se torna Razão. Exemplo histórico desse momento é a superação da comunidade espiritual da Igreja na Idade Média com a emergência da Modernidade.

Em Hegel, portanto, o tema da infelicidade se articula em torno de figuras religiosas transpostas numa linguagem filosófica: o Imutável, o Imutável figurado, o Ministro mediador, o Espírito. A infelicidade não é propriamente um sintoma cultural, mesmo que seja possível encontrar expressões históricas de suas vicissitudes. Trata-se do sintoma de um dilaceramento interno à própria consciência, cindida, dividida, duplicada entre um ‘em-si’ e um ‘para-si’, entre sua singularidade e sua universalidade, entre o mundo do ser e da vida de um lado e o mundo da consciência do outro, entre a substância e o sujeito. Em outras palavras, a consciência infeliz é uma subjetividade em busca de sua unidade (HYPPOLITE, 1946, p.189). Unidade que não é apenas uma tênue esperança, mas uma certeza, mesmo que inicialmente o avanço da consciência cindida rumo a sua superação é só para nós filósofos que rememoramos, mas não para ela, (HEGEL, 1992, p.141; 142; 146; 151). É inegável, porém, que, ao descrever a fenomenologia da consciência infeliz, Hegel mostra que a reconciliação que se encontra no final do processo no “conceito do espírito que se tornou [um ser] vivo e entrou na [esfera da] existência” (HEGEL, 1992, p.140), já se encontrava de alguma maneira desde o começo. (Ibidem, p.140-141.

Com uma certa liberdade e com outro jogo de linguagem poderíamos afirmar que o homem medieval não se pertencia totalmente, na medida em que sua crença nas próprias potencialidades era neutralizada pela dependência e submissão a um Deus onipotente e pela necessária mediação eclesial. Com o desmoronamento da Idade Média, a Reforma e a posterior proclamação da ‘morte de Deus’, teria a Modernidade se livrado da consciência infeliz?

II. O mal-estar da Modernidade

Quem nos pode ajudar a responder a essa pergunta é outro pensador – Freud - que não vem da filosofia, mas que também se colocou o problema da ‘infelicidade’, do mal-estar na cultura, quase cem anos depois da morte de Hegel.

O ‘grande Outro’ da religião, Deus, se tornou o da Cultura ao qual os indivíduos estão de tal modo ‘assujeitados’ a ponto de comprometer sua saúde física e psíquica. O olho de Deus se secularizou, assumindo o nome de superego individual e cultural. O preço que pagamos pelo ‘avanço’ civilizatório responde pelo nome de neurose e sentimento inconsciente de culpa.

Essas são as duas teses básicas defendidas por Freud no famoso texto de 1930 O mal-estar na civilização. O mal estar decorre das proibições da cultura ao incesto, à sexualidade polimorfa e perversa e das restrições excessivas à própria sexualidade genital, de fato mais tolerada do que permitida (FREUD, 1930, p.161-162); e da necessidade da cultura, para que se torne possível e se desenvolva (ibidem, p. 185), de redirecionar contra o próprio indivíduo sua agressividade a qual será paga com um sentimento de culpa inconsciente.

Para descrever a relação conflitiva entre o singular (indivíduo) e o universal (cultura), Freud não recorre a figuras religiosas ou filosóficas, como Hegel, mas míticas: Eros e, Thanatos. O mal-estar é um sintoma cultural que remete à dificuldade de reconciliação da sexualidade e agressividade humana com as exigências da cultura. O ‘deus de prótese’ (FREUD, 1930, p.111) que o homem moderno se tornou graça ao avanço técnico-científico, é um deus infeliz. A felicidade não está inscrita nos planos da criação e o destino do homem está mais próximo da infelicidade, cujas causas devem ser procuradas num mundo sem Providência, numa cultura sem tolerância e na natureza das próprias pulsões sem satisfação plena possível.

O arcabouço teórico que sustenta a explicação do patológico (neurose), do normal (sonho) e da própria cultura (moral, religião, arte) é o famoso complexo de Édipo, onde o amor e o ódio para com as figuras parentais são vivenciados individualmente no nível de uma fantasia inconsciente como reatualização de um Édipo efetivamente consumado no começo da sociedade humana.

Com essa poderosa descrição, Freud pretende dar conta de um mal-estar intransponível que perpassa os indivíduos e todas as culturas. A receita de uma eventual reconciliação do mundo pulsional e da vida com as exigências do mundo da cultura, não se encontra no saber da psicanálise que não pode oferecer consolo algum. Cada um terá que encontrar sua própria salvação para enfrentar a dureza da vida e ninguém pode garantir que Eros leve a melhor sobre Thanatos.

Segundo Marcuse (1970), essa teoria da cultura é um reflexo do momento histórico específico em que foi formulada. A psicanálise freudiana envelheceu porque pensou o indivíduo e seu mal-estar dentro de uma sociedade monogâmica e de capitalismo industrial, quando a socialização do indivíduo se dava dentro do núcleo familiar onde a figura do pai representava o princípio de realidade. Com as mudanças sociais (sociedade de massa) e econômicas (sociedade de consumo), a socialização se dá prevalentemente fora da família. O declínio do papel do pai teria abalado as bases da teoria psicanalítica do superego como herdeiro do complexo de Édipo. “Nos setores mais avançados da atual sociedade, o cidadão já não se sente seriamente perseguido pelas imagens do pai” (ibidem, p.92).

Até psicanalistas (COSTA, 2000, p.7-30; BIRMAN, 1999, p.15-16) reconhecem que esse paradigma edípico já não dá conta teoricamente do quadro de patologias, de nossas formas de sofrimento e de novas modalidades de inscrição da subjetividade no mundo da atualidade. Lacan (1985, p. 11), por sua vez, percebeu que o superego repressor freudiano cedeu lugar a um superego que agora ordena ‘goza’, sem deixar de ser ‘figura obscena e feroz’.

Concluído esse tosco esboço de uma infelicidade que perpassa a Idade Média e a Modernidade na respectiva compreensão de Hegel e Freud, resta tentar responder a pergunta que mais nos interessa: é possível compreender e superar nossa consciência infeliz pós moderna? O que o filósofo e o psicanalista ainda podem nos dizer a respeito?

III. A consciência infeliz: da modernidade à contemporaneidade

Sem entrar na discussão da continuidade e/ou descontinuidade entre Modernidade e nossa contemporaneidade, é preciso reconhecer que, no próprio projeto da Modernidade já está presente esta tomada de consciência de que com ela ‘tudo o que sólido derrete-se no ar’ (MARX; ENGELS, 1998, p.14). O que é ‘novo’ na contemporaneidade é que os sólidos que estão sendo derretidos são os laços tradicionais que ainda sustentavam de alguma maneira o indivíduo no seu processo de subjetivação e de socialização: os grandes discursos legitimadores da religião, das ideologias fortes, do sindicado, da família estruturada em torno da figura paterna etc... .(BAUMAN, 1998; 2001).

Na época retratada por Freud, o mal-estar decorre de uma falta de liberdade, de uma excessiva e indevida repressão em nome da segurança. Hoje, essa é sacrificada no altar da liberdade, para não dizer do liberalismo, tornando o homem-deus pós-moderno, como o deus de prótese descrito por Freud, também um deus infeliz. Mas por que e de que sofre o deus pós-moderno?

Especialmente a partir do final da segunda guerra mundial, com significativa acentuação nas últimas décadas, o mundo conheceu macro mudanças político-econômico-culturais que desaguaram no fenômeno complexo da globalização. Ainda estamos totalmente mergulhados dentro dele para uma sua compreensão adequada, todavia um mínimo de distanciamento que possamos conseguir nos permite vê-lo na sua ambivalência, como aquelas figuras ambíguas estudadas pela Gestalt, ora parecendo uma coisa, ora outra, as duas imagens se alterando aleatoriamente sem conseguirmos nos fixar numa dela.

De um lado, proporcionou a produção e circulação de bens materiais e simbólicos sem precedentes. Por outro, gerou também uma sociedade de consumidores e excluídos, de ‘arrivistas e parias’, ‘turistas e vagabundos’ (BAUMAN, 1998).

De um lado reduziu o poder do Estado paternalista e de bem-estar social, forçando os cidadãos a se tornar criativos e empreendedores. Por outro, gerou e disseminou uma insegurança permanente e um sentimento de impotência diante da necessidade de cada um individualmente solucionar problemas que são de natureza essencialmente sociais.

De um lado, com a impressionante expansão das redes de comunicação (rádio, telefone, televisão, internet) tornou de fato nosso mundo uma verdadeira ‘aldeia global’. Por outro nos deixou a sensação que estamos entregue a um autoritarismo nada desinteressado dos caciques globalizados que são os donos dos Meios de Comunicação, muitos deles sucessores dos tradicionais donos dos meios de produção.

De um lado, esses meios de comunicação democratizaram a informação como nunca antes a humanidade tinha vivenciado. Por outro, geraram a cultura do narcisismo (LASCH, 1984) e a sociedade do espetáculo (DEBORD, 1986).

De um lado, o avanço científico, tecnológico e farmacológico parece prometer literalmente o céu (era espacial), a beleza, a juventude prolongada, a felicidade e o prazer ao alcance de uma operação plástica, de um antidepressivo ou de um remédio para disfunção erétil. Por outro, nossos ‘distúrbios de comportamento’ são remetidos totalmente à nossa responsabilidade quando não conseguimos atingir a performans física, profissional, afetiva e sexual esperada e exigida pela sociedade ou pelo parceiro.

De um lado disponibilizou e continua disponibilizando uma multiplicidade continuamente renovada de identificações e de estilos de vida para mediar nosso processo de subjetivação e socialização. Passamos de uma era de grupos de referência mais restritos para uma outra de comparação global. Por outro, somos intimados a nos inventar, criar e recriar, ser si próprios e livres, ‘subjetivar-se’, ‘fazer-se’ sujeito, ‘construir-se’ ‘desconstruir-se’ ‘flexibilizar-se’, ser uma metamorfose ambulante, desnorteados diante de tantos modelos identificatórios que parecem se equivaler e dificultando a escolha.

De um lado, a flexibilização do laço social e afetivo (BAUMAN; MEDEIROS 2004) entre as pessoas aumentou enormemente as possibilidades de escolha, de se construir na diferença e singularidade. Por outro, percebemos como é bem mais fácil e comum perder-se no anonimato das grandes cidades, na massificação, num amor volátil e volúvel.

Não é de estranhar se hoje a consciência infeliz, dilacerada entre demandas contrárias de singularização e de universalização, atende pelo nome de toxicomanias, síndrome do pânico (BIRMAN, 1999, p.178), distúrbios alimentares (bulimia, anorexia).e. especialmente de depressões.

Evidentemente, nem a filosofia, nem a psicanálise tem força suficiente para mudar o curso da história. Com toda probabilidade, tanto o negativo hegeliano quanto o mal-estar freudiano vão continuar dentro dela. Esse dado, porém, não pode ser o álibi de nosso descompromisso ético frente ao sofrimento e à infelicidade humana. Nesse sentido, há uma coincidência entre as duas análises hegeliana e freudiana que não nos parece forçada.

É possível, de fato, considerar a Fenomenologia de Hegel “como a verdadeira tragédia de Édipo, entendido como espírito humano inteiro, com esta diferença talvez de que o desvelamento final - o que Hegel chama ‘saber absoluto’ - permaneça ambíguo e enigmático” (HYPPOLITE, 1971, p.214).

Os ‘indivíduos’ - para Hegel - podem universalizar-se, elevar-se para o mundo de uma história que pode ser não de senhores e escravos e regida pela violência do mais forte, mas de iguais, de intercomunicação de consciências, de liberdades consentidas e reconhecidas reciprocamente, em suma, uma história, que pode e deve ser regida pela reciprocidade do consenso racional.

Quanto a Freud (1930, p.193-194), é verdade que ele não se apresenta como o profeta de um mundo reconciliado, mas no conflito desejo – cultura não se coloca do lado do desejo contra a Lei, nem desta contra aquele. Parece-nos que não é possível reduzir a mensagem do livro O Mal-estar na Civilização a esta expressão: onde havia superego cultural deve advir o ego, o que implica a necessidade de mediar as relações conflitivas do sujeito com a cultura por uma racionalidade. Nesse sentido, tanto o otimismo hegeliano quanto o pessimismo freudiano, ambos na sua lucidez que nada tem de ingênuo, parecem apontar para uma responsabilidade ética: construir um mundo pessoal e comunitário menos sofrido. A razão, a liberdade, a felicidade podem abrir seu caminho na história dos homens mesmo que sofridamente e a despeito da desrazão, da violência e da infelicidade que a perpassam.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

BAUMAN, Zygmunt. O mal-estar da pós-modernidade. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1998.

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_____; MEDEIROS, C.S. Amor líquido. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2004

BIRMAN, J. Mal-estar na atualidade. Rio de Janeiro: Civilização brasileira, 1999.

DEBORD, G. A sociedade do espetáculo. Rio de Janeiro: Contraponto, 1997

FREUD, Sigmund. (1930) O Mal-Estar na Civilização. Trad. José Octávio de Aguiar Abreu. S. Paulo: Abril Cultural, 1978, p.129-194.

____. (1915) As pulsões e seus destinos. Vol. XIV da ESB.

HEGEL, G.W.F. Fenomenologia do Espírito: Parte I. Trad. Paulo Meneses. Petrópolis: Vozes, 1992.

___. Fenomenologia do Espírito: Parte II. Trad. Paulo Meneses. Petrópolis: Vozes, 1993.

___. Phénoménologie de l’Esprit. (Présentation, traduction et notes par Gwendoline Jarczyk et Pierre-Jean Labarrière). Paris: Gallimard, 1993.

HYPPOLITE, Jean. Genèse et structure de la Phénoménologie de l’Esprit de Hegel. Paris: Aubier-Montaigne, 1946.

___. Phénoménologie de Hegel et psychanalyse. In: Figures de la pensée philosophique. Tome I. Paris: Presses Universitaire de France, 1971, p.213-230.

JARCZYK, Gwendoline e LABARRIÈRE, Pierre-Jean. Présentation, traduction et notes. Dans Phénoménologie de l’Esprit par G.W.F. Hegel. Paris: Gallimard, 1993, p.7-60.

LACAN, Jacques. O Seminário: Livro 20:mais ainda. 2.ed. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1985

LASCH, C. A cultura do narcisismo. Rio de Janeiro: Imago, 1984

WAHL, Jean. La malheur de la conscience dans la philosophie de Hegel [1929]. Paris: PUF, 1951 (12.a ed.)

* Este texto foi escrito pelo professor Drº Vincenzo Di Matteo, filósofo do Departamento de Filosofia da UFPE.

2011-06-08T11:03:00.000-07:00

A constituição do mundo psíquico na concepção winnicottiana: uma contribuição à clínica das psicoses

Manoel Antônio dos Santos

Universidade de São Paulo

Resumo

A importância da obra de Winnicott para a psicanálise vem sendo reafirmada nos últimos anos, junto ao seu interesse crescente para o campo das psicoses. O propósito do presente estudo é apresentar as bases teóricas dessa que é uma das abordagens mais fecundas para a compreensão do fenômeno psíquico, não apenas em condições patológicas, como em condições normais de desenvolvimento. Trata-se de um arcabouço conceitual que nos permite pensar a problemática resultante das organizações não edipianas do aparelho psíquico, cujas incidências na clínica contemporânea são cada vez mais freqüentes. Enfoca-se, sobretudo, a gênese da organização psicótica, em suas relações com a constituição do mundo interno e o papel estruturante do objeto e da experiência ilusória no desenvolvimento psíquico.

Palavras-chave: Psicanálise; abordagem winnicottiana; objeto transicional; realidade psíquica; psicoses.

The constitution of the psychic world in winnicott’s conception: A contribution to the clinical treatment of psychosis

Abstract

Over the last few years, the importance of Winnicott’s work for psychoanalysis has been reaffirmed together with its growing interest to the field of psychosis. The purpose of the present study was to present the theoretical basis of this approach, which is one of the most fecund for the understanding of the psychic phenomenon, not only in pathological conditions but also in normal developmental conditions. This is a conceptual framework that allows us to reflect about problems resulting from non-oedipal organization of the psychic apparatus, which incidence in contemporary clinical practice is increasingly frequent. Major emphasis is placed on the genesis of psychotic organization, on its relations to the constitution of the inner world and the structuring role played by the object, and the illusory experience in the psychic development of the human being.

Keywords: Psychoanalysis, winnicottian approach; transitional object; psychic reality; psychosis.

As contribuições de Winnicott enriqueceram a concepção psicanalítica sobre as bases do desenvolvimento emocional precoce (Winnicott, 1945/1978), principalmente no que concerne ao conceito de fenômenos e objetos transicionais, produzidos em uma área intermediária situada entre o mundo interno e o mundo externo. Winnicott formulou uma concepção sobre a constituição do mundo interno bastante original, afastando-se da doutrina freudiana à medida que não recorre à teoria pulsional. Se para Freud o objeto é pensado como objeto da pulsão (Laplanche & Pontalis, 1967/1983), na vertente winnicottiana o objeto adquire outro estatuto, relacionado à experiência da transicionalidade e não mais à organização pulsional do sujeito.

A importância da obra de Winnicott para a psicanálise vem sendo reafirmada nos últimos anos. Seu interesse para o campo das psicoses, em particular para a investigação da esquizofrenia, tem sido cada vez mais valorizado, à medida que essa patologia é caracterizada essencialmente pelo transtorno do pensamento, e a preocupação com o desenvolvimento da capacidade de pensar por conta própria é um traço distintivo da psicanálise winnicottiana. Winnicott (1963c/1983) considera a esquizofrenia como resultado de certas falhas de construção da personalidade, decorrentes de um ambiente que não pôde ser suficientemente facilitador para ajudar o lactente a atingir várias metas, tais como a integração, a personalização e o desenvolvimento das relações objetais. A esquizofrenia faria parte do quadro das doenças mentais propriamente ditas, isto é, aquelas doenças que não são conseqüência secundária das patologias cerebrais ou de qualquer outra doença orgânica. O termo mental é aqui empregado em sua conotação tradicional, ou seja, excluindo-se as "doenças do cérebro" e as "doenças do corpo".

O presente artigo tem como propósito apresentar a concepção de mundo interno elaborada por Winnicott e sistematizar suas contribuições no que concerne à constituição dos fundamentos da organização psicótica. Tendo em vista esses objetivos, procuraremos ao longo de nossa exposição traçar um paralelo entre os processos normais de estruturação do psiquismo e as suas perturbações correlatas observadas na personalidade psicótica. Procuraremos explicitar, no decorrer de nossa argumentação, o vértice que privilegiamos em nossa leitura, segundo o qual a psicose está ligada à privação emocional em um estádio anterior àquele em que o bebê possa perceber essa privação. Isso acarreta uma interrupção no sentimento de continuidade do existir, que nem sequer é experimentada como tal, dada a indiferenciação em relação ao ambiente.

A teoria winnicottiana acentua o papel do ajustamento defeituoso do ambiente em relação às necessidades da criança, atribuindo um papel secundário à sua reação. Em nossa exposição, procuraremos demonstrar que essa contribuição introduz um pensamento original dentro do referencial psicanalítico, cujas conseqüências tanto conceituais como clínicas necessitam ainda ser pensadas.

Os Primórdios do Desenvolvimento Emocional

No quadro de sua teoria do desenvolvimento emocional, Winnicott (1945/1978) enfatiza que no princípio o bebê não constitui uma unidade em si mesmo. A unidade corresponde a uma organização entre o indivíduo e o meio ambiente. A base da saúde mental é estabelecida nos primórdios da infância pelo provimento de cuidados dispensados à criança por uma mãe suficientemente boa. O bebê depende da disponibilidade de um adulto genuinamente preocupado com os seus cuidados, isto é, que possa contribuir para uma adaptação ativa e sensível às necessidades da criança, que a princípio são absolutas. Portanto, a psique só pode ter origem dentro de um determinado enquadre, dentro do qual a criança pode gradualmente vir a criar um meio ambiente pessoal, que a capacitará, mais tarde, a se desembaraçar do mesmo. Para superar esse estado inicial de dependência e atingir a independência, o meio ambiente criado e subjetivado pela criança transforma-se em algo suficientemente semelhante ao ambiente percebido. Essa é uma etapa especialmente delicada do desenvolvimento e de seu sucesso depende o estabelecimento da saúde ou da psicose.

Winnicott (1952/1978) parte do ponto de vista de que a aquisição saudável da posição depressiva no desenvolvimento emocional pressupõe, além de um cuidadoso manejo do desmame, um desenvolvimento anterior adequado. Para compreender as psicoses, precisamos remeter a esses estádios mais primordiais da psique. A desilusão, para Winnicott (1952/1978), é um fenômeno mais amplo que antecede ao desmame. Enquanto o desmame implica uma alimentação bem-sucedida, a desilusão está relacionada ao fornecimento adequado de "oportunidades para ilusão". Ou seja, a mãe deve inicialmente fornecer ao bebê a ilusão de que o que ele cria está mesmo lá para ser encontrado.

O desenvolvimento saudável está relacionado ao estabelecimento de uma tendência à redução dos estados esquizóides nos momentos iniciais da vida, quando o bebê está sendo gradualmente introduzido à realidade externa. Para Klein (1946/1982), o amor e a compreensão materna são capazes de reduzir os estados de desintegração que a criança normalmente vivencia. Winnicott (1952/1978) avança por essa trilha, mostrando a necessidade de uma mãe-ambiente que exerça uma função altamente especializada no início do desenvolvimento. A dedicação materna, tanto do ponto de vista físico (através do holding) como psicológico (através da relação empática e da adaptação sensível às necessidades do bebê), funciona como uma espécie de membrana protetora que viabiliza o isolamento primário, fundamental para que se articule um espaço psíquico.

Em outras palavras, através de uma adaptação ativa às necessidades da criança, o meio ambiente a torna capaz de permanecer em um estado de isolamento imperturbado, ocupando um espaço em que ela possa desenvolver sua vida de fantasia – um mundo secreto sentido como só seu, onde mais tarde vai se alojar um aparelho psíquico e uma organização dos processos de pensamento. O bebê, que não tem consciência desse suprimento por parte do objeto, entrega-se à fruição de um movimento espontâneo. Se tudo correr bem, o meio ambiente é descoberto, sem que haja uma perda do sentido de self.

Quando, entretanto, ocorre uma adaptação falha às necessidades da criança, e isso a obriga a reagir a essa experiência – sentida como invasiva –, o sentido do self se perde. A criança se afunda no não-senso, isto é, na impossibilidade de atribuir significado, nomear e organizar as experiências sensoriais e o próprio corpo, devido à fenda profunda que o atravessa. Nesse caso, a criança reage a essa experiência traumática retornando ao estado inicial de isolamento.

À medida que se reitera a experiência de uma adaptação não suficientemente boa, começa a ser produzida uma distorção psicótica da organização meio ambiente-indivíduo. As relações com os objetos produzem, sucessivamente, a perda do sentido de integridade do self, de modo que, para recuperá-lo, o indivíduo é obrigado a recorrer cada vez mais ao retorno ao isolamento primário. Essa operação vai adquirindo um caráter crescente de organização defensiva como repúdio à invasão ambiental. O self pode ser esmagado no espaço da realidade que ele nunca alcança e da subjetividade que carece de sentido.

O fracasso ambiental nesse ponto do desenvolvimento acirra o potencial paranóide. O bebê se vê obrigado a se defender de intensas ansiedades paranóides, e para tanto organiza defesas igualmente vigorosas. Além disso, recolhe-se para seu próprio mundo interno (introversão patológica), um mundo que ainda não está bem organizado. Para se livrar da perseguição do ambiente, deixa de adquirir o status de unidade, "renunciando" ao compromisso de crescer e conquistar sua própria autonomia.

Essa é a versão pessoal que Winnicott (1952/1978) dá para o conceito de posição esquizoparanóide descrito por Klein (1946/1982). Nela introduz, contudo, uma diferença fundamental em relação ao pensamento kleiniano, que ele não deixa de acentuar: é o fracasso ambiental nos primórdios do desenvolvimento que leva à edificação dessa organização defensiva, e não um suposto impulso de auto-aniquilamento, um sadismo destrutivo inato ou qualquer tendência que possa ser atribuída à hereditariedade (loparic, 1996). Nesse ponto, podemos detectar a dissensão de Winnicott (1945/1978; 1952/1978) em relação à importância que Klein (1946/1982; 1957/1974) atribui à herança filogenética, aos precursores do ódio e aos prenúncios da inveja, como constituintes da matriz de impulsos, defesas e ansiedades primitivas. Segundo Loparic (1996), para Winnicott esses fenômenos não têm raízes em profundezas oceânicas, nem são tão inevitáveis assim na história dos seres humanos. Parafrasendo a famosa frase atribuída ao poeta francês Paul Valéry, também para Winnicott "o mais profundo é a pele".

Uma Teoria do Amadurecimento Humano

Winnicott (1963c/1983) considera que, para compreendermos as desordens do tipo da esquizofrenia, é necessário examinarmos os processos de maturação nos estágios iniciais do desenvolvimento emocional, uma época em que muito desse desenvolvimento está se iniciando e nenhum processo se completando. Nesse momento, as tendências básicas correspondem à maturação e à dependência.

A psicanálise winnicottiana implica uma teoria do amadurecimento humano. Como vimos, as bases da saúde mental do indivíduo são estabelecidas nos estádios iniciais do desenvolvimento, e envolvem basicamente os processos de maturação, que são tendências herdadas, e as condições ambientais necessárias para que eles se realizem (Winnicott, 1963b/1983). Mas não é o ambiente que faz o bebê crescer, nem determina o sentido desse crescimento, mas apenas facilita, quando for suficientemente bom, o processo de maturação.A única herança admitida por Winnicott é o potencial inato para o amadurecimento, que ocorre entre dois estados de não-vida 3. Toda a existência decorre nesse intervalo entre o não-ser e o ser, na luta do indivíduo para não sucumbir aos estados de dissolução e estender, ao longo do tempo, a continuidade do seu ser, mediante o funcionamento do processo maturacional.

Essa continuidade não pode ser assegurada pelo indivíduo por si só, mas depende de um meio ambiente facilitador. Por conseguinte, a falha da provisão básica inicial perturba os processos de maturação, barrando o crescimento emocional da criança. Nesse sentido, o que constitui a etiologia das psicoses, em particular da esquizofrenia, é uma falha do processo de maturação e integração. "Psicose é uma doença de deficiência do ambiente" (Winnicott, 1963b/1983, p. 231) 4. Isso não deve ser entendido como a presença de experiências traumáticas severas ou a ocorrência de eventos adversos durante a primeira infância 5. O ponto central é que essas falhas são imprevisíveis. Elas não podem ser consideradas pelo bebê como projeções, porque ele ainda não atingiu um estado tal em que a estrutura de ego torne possível atribuir ao ambiente a produção desses fracassos, já que não há uma oposição inicial entre o externo e o interno 6. O resultado mais marcante das falhas ambientais é um sentimento permanente de aniquilamento e pânico que toma conta do bebê. A continuidade de sua existência é subitamente interrompida (Loparic, 1996).

Winnicott (1963c/1983) chama essas falhas da provisão básica de privação, opondo esse conceito ao de perda, já que, ao tratar das psicoses, ele não se refere àqueles casos intermediários, em que a provisão ambiental é boa de início (logo, há uma mãe que evita esse tipo de deficiência em um primeiro momento), e depois falha em um estádio em que a criança ainda não foi capaz de estabelecer um ambiente interno que lhe permita ficar independente. Isso é uma perda e não leva à psicose. O que mostra que a psicose não pode ser explicada no quadro da função sexual.

O complexo de Édipo é uma função do amadurecimento, e não o inverso (Loparic, 1996). E pode ocorrer de ele nem se formar, ou que os efeitos da situação edípica não incidam sobre o indivíduo, a tal ponto que o complexo possa ser sentido como tal. Por essa visão, o que especifica a condição humana não é o fato de sermos, desde o início, um Édipo em potencial (Loparic, 1996), mas de sermos seres frágeis, finitos, que precisam de um outro ser humano para continuar existindo. A sofisticada metapsicologia freudiana, apesar de todo o seu aparato dinâmico e estrutural, tem um poder limitado para explicar os transtornos nos quais incidem as angústias impensáveis, que cada vez mais têm se transformado no paradigma da demanda de tratamento na época contemporânea.

Essa afirmação não se baseia em dados de pesquisa, ainda não disponíveis nessa área, mas em observações não sistemáticas oriundas da experiência clínica de psicanalistas como Alvarez (1994) e Zimerman (1999), que têm constatado que "...a maioria das pessoas que hoje procura análise apresenta importantes problemas caracterológicos, de baixa auto-estima e de prejuízo do sentimento de identidade, derivados da permanência de um estado depressivo subjacente, muitas vezes resultantes das primitivas feridas narcisísticas" (Zimerman, 1999, p. 312). Como ressalta Loparic (1996), é preciso buscar novos modelos explicativos para lidar com esses casos que interrogam os limites da psicanálise, uma vez que a metapsicologia não é capaz de, por si só, elucidar a essência trágica do homem contemporâneo, com sua existência fraturada e descontínua.

Desse modo, investigando as particularidades dos fenômenos que têm origem nesses estádios mais elementares do existir humano, segundo Loparic (1996), Winnicott rejeita a idéia do conflito edípico como motor do desenvolvimento psíquico e fonte precoce das neuroses. O que move o bebê, segundo ele, é o próprio fato de estar vivo. O bebê não deseja incorporar a mãe, e muito menos castrar o pai (Winnicott, 1987/1990). Tudo o que ele anseia é a presença reasseguradora da mãe, que lhe inspire uma confiança básica em si mesmo e no mundo. Somente quando o seu contato com a mãe-ambiente for satisfatório, o bebê poderá adquirir a capacidade de usar os seus mecanismos mentais.

As Angústias Impensáveis

De acordo com Loparic (1996), Winnicott, em sua obra, reconheceu que nas psicoses e em outros distúrbios severos correlatos as angústias maciças não parecem se enquadrar no clássico modelo da regressão aos pontos de fixação pré-genitais, vinculadas ao conflito edípico mal resolvido (ver também Winnicott, 1955/1978). Nesses pacientes, não é possível identificar a origem da problemática em termos de dificuldades de resolução de um complexo de Édipo plenamente desenvolvido. Ainda que tenha acatado, inicialmente, as reformulações kleinianas em termos da posição depressiva, Winnicott acabou se convencendo da existência de problemas iniciais do desenvolvimento humano que desencadeiam o que ele denominou de angústias impensáveis, que não podem ser entendidas por meio da concepção edipiana 7.

Segundo Loparic (1996), são angústias relacionadas não à função sexual, mas às múltiplas ameaças ao sentimento de existir que assolam o bebê, tais como o temor do retorno a um estado de não-integração (levando ao aniquilamento e à ruptura da linha de continuidade do ser), o medo da perda de contato com a realidade e o temor da desorientação no espaço, o pânico do desalojamento do próprio corpo (o despencar no vazio) e de um ambiente físico imprevisível, etc. Essas angústias primárias são impensáveis porque não podem ser definidas em termos de relações pulsionais de objeto, baseadas no modelo representacional (isto é, relações mediadas por representações de objeto, ou seja, representações mentais). Ocorre que tais angústias não acedem à percepção, nem chegam a ter um estatuto de fantasia, e à medida que não ganham conteúdo representacional, são impedidas de alcançar a simbolização.

Essas angústias eclodem em uma etapa bastante precoce da vida, antes que tenha sido claramente configurado um sujeito capaz de experimentá-las como algo interno. Os estados que as originam precedem, portanto, ao início da atividade dos mecanismos mentais e das forças pulsionais, o que implica que essas angústias não possam ser compreendidas em termos do conflito gerado pela situação edípica. Pode-se, então, interrogar sobre sua verdadeira origem. Essas angústias assaltam a mente do bebê em um estágio do desenvolvimento primário quando há o encontro com um mundo sentido como incompreensível.

Ou seja, tudo começa com o nascimento, que é um problema fundamentalmente do bebê, não da mãe (Loparic, 1996). E o bebê, como tal, não existe no início, segundo a conhecida expressão de Winnicott (1971/1975). Há apenas uma configuração inicial e indissolúvel, formada pelo bebê e o ambiente, do qual a criança não se diferencia. Isso porque nenhuma distinção primordial entre o interno e o externo é pressuposta, como em Melanie Klein. O que para Klein constitui o bom objeto (seio bom), para Winnicott resume-se tão somente à maternagem acompanhada da amamentação. Em contrapartida, não existe algo semelhante a um mau objeto (seio mau), alvo de sucessivos ataques desferidos pela criança. E, à medida que não há noção de exterioridade, não se pode falar de mecanismos de projeção ou introjeção operando desde o nascimento. Só é possível projetar se há um continente para acolher a projeção. Em uma situação como essa, o bebê não pode sentir ódio pelo objeto, pois não sabe o que é possuir algo diferente de si mesmo. A própria capacidade de possuir e de usar o objeto (evolução da "relação de objeto" para o "uso do objeto") deve ser construída na relação satisfatória com a mãe-ambiente (Winnicott, 1969/1975a).

Para Klein (1946/1982), a ênfase está posta no interno, enquanto que para Freud (segundo Pereda, 1997) a angústia é sempre marcada pela carência dos primórdios e pela perda do objeto (ou nas fantasias de castração). Ou seja, se em Klein importa a pulsão de morte, em Freud contam as perdas. Já Winnicott (segundo Pereda, 1997) introduz a importância radical do outro no processo de estruturação da subjetividade, rompendo com a dicotomia interno-externo.

"O que ele descreve em sua transicionalidade é a perda do objeto para que surja o sujeito. Objeto que ‘demora’ em sua representação mais autônoma (disponibilidade da representação), que se encarna nele perdendo-se (metáfora a meio caminho, que é objeto transicional), mas que finalmente desaparece e marcará com isto a simbolização mais acabadamente realizada e a disponibilidade da fantasia" (Pereda, 1997, p. 85).

Talvez o que sobreviva não seja o objeto (que existe para ser "morto"), mas o sujeito marcado pela perda ou pela destruição do objeto, testemunhando o aparecimento da fantasia, como uma "metáfora viva" que dá acesso ao pensamento e à cultura. Winnicott destaca que no estabelecimento da alteridade algo se perde ao se adquirir essa conquista. Já as falhas e distorções do brincar (processo simbólico) levam à formação de formações e divisões que se estruturam em pseudo-identificações, na linha do falso self. As perturbações ou a detenção do brincar criam condições para o desenvolvimento de patologias infantis e a base para os transtornos do adulto.

A Experiência Ilusória e o Advento do Objeto Transicional

O êxito do desenvolvimento, que permite avançar no sentido do objeto percebido como exterior ao self, está intimamente ligado à capacidade da criança de se sentir real. Essa capacidade tem ainda que se harmonizar com a noção de se sentir real no mundo e de sentir que o próprio mundo é real. O esquizofrênico não pode alcançar um sentimento de realidade no mundo particular das relações que ele mantém com seus objetos subjetivos. Nesse sentido, os sentimentos de desrealização e a perda do contato com a realidade compartilhada representam o oposto da tendência maturativa.

No decorrer do desenvolvimento psíquico normal, a adaptação ativa que a mãe propicia, procurando atender às necessidades que variam de acordo com as diferentes etapas do desenvolvimento, nutre o potencial criativo da criança. Isso origina uma prontidão para a alucinação. O amor e a compreensão proporcionam a identificação da mãe às necessidades do bebê, a ponto de ela fornecer-lhe algo além do alimento, que é a possibilidade de usar criativamente seu potencial para alucinar o seio provedor. A repetição dessa experiência desencadeia a habilidade do bebê de usar o recurso da ilusão, sem a qual é impossível o contato entre a psique e o meio ambiente. Isso permite que o bebê construa, nesse espaço de ilusionamento propiciado pela mãe, um objeto que o console e lhe dê conforto: o objeto transicional (Winnicott, 1951/1978).

Esse objeto pode ser materializado em qualquer suporte da realidade, como o polegar, a ponta de uma manta, um urso de pelúcia ou uma boneca de pano, já que o que importa é a função que ele desempenha e não o objeto em si. Desse modo, entre a realidade externa e a realidade subjetiva, que de início são incomunicáveis e imissíveis, funda-se um campo intermediário de ilusão. Para o bebê, significa uma zona de compromisso que não é contestada quanto ao fato de pertencer ao mundo puramente subjetivo ou ao território da realidade compartilhada.

É nessa área constituída pelo jogo e pelo fantasiar que a criança pode colocar em uso o sonho e os seus impulsos de vida e, através desses recursos, começar a manipular a realidade externa, modelando-a de acordo com suas necessidades e possibilidades de assimilação8. O fato é que o adulto, porque intui essa verdade, concede ao bebê licença para que ele exercite à vontade "essa loucura". Só gradualmente exige que ele discrimine entre a realidade subjetiva e a realidade compartilhada. Essa indulgência dos pais, uma espécie de "moratória" do juízo crítico da realidade, prolonga-se na vida adulta, quando se manifesta no campo cultural sob a forma de arte e religião, por exemplo. Nessas áreas, de que todos necessitamos, também se observa esse "descanso do teste de realidade e da aceitação da necessidade" (Winnicott, 1951/1978, p. 382).

As manifestações geralmente reconhecidas como psicóticas nascem de uma tendência à clivagem básica na organização meio ambiente-indivíduo, desencadeada como uma reação a experiências de fracasso da adaptação ativa do ambiente inicial. A extrema clivagem faz com que a vida interior – o mundo particular de fantasias do indivíduo, contenha poucos elementos derivados da realidade externa. A vida secreta torna-se, assim, incomunicável. O indivíduo se deixa levar por uma vida falsa, e essa submissão a um ambiente sedutor acaba por produzir um falso self, em que as pulsões ficam do lado do meio ambiente sedutor, traindo a verdadeira natureza humana. Com isso, o indivíduo não consegue atingir uma autêntica maturidade, que é substituída por uma pseudomaturidade, em um meio ambiente psicótico.

A impossibilidade de configurar uma área segura para desenvolver o fantasiar impede o bebê de conviver com o segredo, necessário para que ele se sinta fortalecido o suficiente para deixar, em segurança, a proteção do isolamento primário. O campo transicional não se constitui como tal, impedindo que a criança flutue para dentro e para fora do seu mundo interno, de acordo com suas necessidades.

Winnicott (1952/1978) chama a atenção para o papel que os processos intelectuais assumem nessa época. Através deles, os fracassos do meio ambiente podem ser gradualmente levados em conta e tolerados. Eles funcionam como um elo de ligação entre a adaptação incompleta e a completa, permitindo ao indivíduo preencher a lacuna existente entre ambas e assim obter uma compensação para as falhas ambientais. Desse modo, através desse mecanismo propiciado pelos processos cognitivos que é o fantasiar, uma adaptação não suficientemente boa pode se transformar em uma adaptação suficientemente boa - o que nos remete à descrição de Freud (1920/1969) sobre o bebê que, através do jogo e da fantasia, encontra um meio de transformar uma experiência desagradável em uma atividade prazerosa. O brincar "verdadeiro" permite ampliar a compreensão do processo simbólico e de sua função, através da representação, conceito essencial também na formulação freudiana – basta pensar no jogo do carretel, que instala um fenômeno novo em que imagem e palavra se amalgamam.

Se o ambiente se comporta de modo uniforme, tanto mais fácil será essa tarefa que a criança tem de estruturar. Já uma adaptação variável (meio ambiente imprevisível e pouco sensível) tende a ser traumática, anulando o efeito positivo dos períodos de adaptação adequada. Winnicott (1952/1978) afirma que uma capacidade intelectual restrita induz maiores dificuldades nessa tarefa de transformação dos traumas resultantes da adaptação insuficiente às necessidades. Disso resultam as psicoses comuns nos deficientes mentais.

Por outro lado, também se observa que um indivíduo com uma elevada potencialidade cognitiva, que o capacita a lidar com sérios fracassos na adaptação à necessidade, pode desenvolver um tipo de distorção da personalidade que Winnicott (1960/1983) denomina falso self, juntamente com uma perversão da atividade mental, à medida que ela é utilizada contra a psique. A hipertrofia dos processos intelectuais, nesses casos, corresponderia a uma reação defensiva contra um colapso esquizofrênico potencial. A atividade de pensamento acaba por se tornar inimiga da psique.

O Verdadeiro e o Falso Self

Mannoni (1970, p. 90) mostra que falso e verdadeiro self não são "dois tipos de personalidades (...), mas uma bipolaridade em um mesmo indivíduo", sendo que a função primordial do falso self é precisamente ocultar e proteger o self verdadeiro. Assim, ambos permanecem como vicissitudes naturais de expressão da vida psíquica (Pereda, 1997).

Ao formular a questão da constituição do self verdadeiro e falso, Winnicott (1960/1983) evidencia que o elemento autêntico no self constrói-se sobre a identificação com o objeto, ali onde se constitui um campo relacional, de onde a criança vai emergir como sujeito caso se aceite o paradoxo de que o objeto está ali porque ela o criou magicamente, ao passo que o falso self se constrói sobre a base do submetimento, quando o gesto espontâneo não pôde ser acolhido.

Winnicott (1960/1983) inscreve na patologia do falso self um amplo leque de doenças, como as psicoses, os quadros borderline, a depressão e o suicídio. De um modo geral, nas enfermidades, incluindo-se aí as neuroses, encontram-se presentes os aspectos menos autênticos (mais falsos) da personalidade: "O autêntico fica do lado do verdadeiro: a saúde, a cultura, a criatividade", o que contrasta com a proposta freudiana de que as mais nobres qualidades humanas são feitas do mesmo estofo que os vícios" (Pereda, 1997, p. 81).

Por outro lado, o verdadeiro self não surge como resultado do conflito, mas previamente. É uma área não reativa, talvez primária e livre de conflitos, celeiro de possibilidades da evolução espontânea na fecunda tessitura da trama subjetiva. Pode-se fazer uma aproximação entre a noção winnicottiana de que o self encontra-se situado no corpo com a gênese do ego como um ego corporal, projeção mental da superfície do corpo, conforme a descrição de Freud (1923/1969). Mas nunca é demais lembrar que talvez não existam equivalências possíveis e que a maioria dos conceitos não se harmonizam e dificilmente podem ser enquadrados na metapsicologia habitual. A propósito, a elucidação de determinadas noções é lenta e complexa, devido às suas múltiplas conceituações e usos, e a distintas visões do aparelho psíquico, que não se harmonizam com as noções conhecidas, como as da metapsicologia tradicional. Além do que é necessário ter muita cautela quando se faz uma confrontação de modelos teóricos em psicanálise e respeitar as diferenças conceituais existentes entre os diversos autores e suas teorias inspiradas em bases epistemológicas distintas.

O encontro com o objeto é uma potencialidade, como vimos anteriormente, que dará um sentido ao gesto espontâneo do bebê e validará (ou não) o "ser verdadeiro em potência" (Winnicott, 1971/1975). A mãe, portanto, é vista sempre em sua dimensão potencial, "e esta mãe compreendida como entorno ou como semelhante se afasta dos objetos parciais" (Pereda, 1997, p. 82), marcando aí um novo contraste entre a teoria winnicottiana e o pensamento freudiano e kleiniano.

Assim, a fonte do gesto espontâneo – aquele que expressa um impulso genuíno, expresso através de um gesto, ato ou balbucio – , é o self verdadeiro potencial, mas também o ser espontâneo representa o ser verdadeiro em ação, que se dirige ao outro, o qual percebe e dá lugar a que o gesto se realize. Como diz Pereda (1997, p. 87): "Quase poderíamos dizer que o self verdadeiro é o resultado de um encontro simbolizado".

A mãe suficientemente boa como função materna, que responde à onipotência do bebê e de certo modo lhe dá sentido, como diz Winnicott (1971/1975c) em O brincar e a realidade, tem também uma função simbólica, à medida que outorga sentidos imaginários e, simultaneamente, tem de se fazer falhante na sua capacidade de dar resposta, embora deva introduzir a falha de modo gradual. É necessário que ela suporte profundamente e sustente por um bom tempo – o tempo suficiente – o gesto através do qual o desejo da criança tenta se escrever com o corpo.

Winnicott (1971/1975) descreve, em contrapartida, a mãe que não responde ao gesto espontâneo, mas que, em vez disso, coloca ali seu próprio gesto, levando à submissão do bebê. Em O Brincar e a Realidade lemos que o que cobra realidade é o gesto ou a alucinação do bebê e sua capacidade para utilizar um símbolo é o resultado desse processo. Se o anseio que esse gesto expressa não pode ser alcançado (alucinação não gratificada), ele é reiterado, ou aparece o grito, testemunhando uma ausência. O gesto retorna, então, como símbolo, resultado de uma perda que acontece no encontro materno. E ali está o paradoxo que existe em torno da criação do objeto e, por fim, na constituição do self, objeto que é encontrado para ser criado (Pereda, 1997).

A constituição do falso self surge também como uma defesa paradoxal, solução de continuidade que vem preservar a continuidade do ser no self verdadeiro ameaçado. Com a organização do falso self, o sujeito almeja proteger o self verdadeiro de novos ataques. Trata-se de uma estratégia de sobrevivência baseada na resignação, na qual importa sobreviver em vez de viver. Proteção contra a regressão a estados de não-integração, testemunhando o esforço que demanda ao self esta tarefa de unificação, de manter separado o que é ego do que não é. É a função materna que garantirá a continuidade do sentimento de existir da criança e evitará a reação que resultará na dissociação, culminando com a organização de um falso self.

Fundação do Campo Transicional: Os Efeitos do Paradoxo Aceito

Com sua concepção do verdadeiro e falso self, Winnicott (1960/1983) afasta-se da perspectiva topológica. Contudo, embora a teoria winnicottiana não acate a noção freudiana de conflito como eixo do funcionamento psíquico, resgata a importância do papel do outro na constituição subjetiva. O outro como campo de possibilidade simbólica de organização psíquica.

Winnicott (1951/1978) soube reconhecer o papel necessário e estruturante da ilusão. O espaço transicional produz um tipo particular de objetos, que são modelados pelos desejos. Esse espaço obedece a um pensamento paradoxal, cuja característica essencial é escapar da dicotomia instaurada pela atribuição do juízo de existência, que opõe o ser e o não-ser sob a primazia do princípio de realidade. Esses objetos materializam os efeitos de uma suspensão de juízo em relação à realidade. Do ponto de vista da criança, esses objetos criados são e não são o que representam. Essa noção introduz algo de novo no conceito de equivalência que, por exemplo, está subjacente às teorias sobre a formação do símbolo e da capacidade representacional (por exemplo, a homologia entre um determinado aspecto da experiência corporal e um símbolo).

Green (1994) especula que esse conceito talvez acrescente um terceiro tipo de processo, que viria completar a clássica oposição entre processos primários e processos secundários, propondo designá-los como processos terciários. Esses processos serviriam de agentes de ligação entre os primários e os secundários, que estão sempre em perpétua interação. No campo cultural, por exemplo, o mito desempenha essa função de ligação social entre a realidade subjetiva, absolutamente singular e impermeável, e a realidade exterior, coletiva e compartilhada. Green propõe que pensemos o mito como um objeto transicional coletivo. Isso nos permite compreender melhor a noção de transicionalidade.

O mito, tal qual o brincar, coloca em jogo uma forma de lógica que não pode ser formulada nos termos da lógica da não-contradição, da linguagem binária dos filósofos. É uma lógica do equívoco e da ambigüidade, em vez da lógica do sim-ou-não. Um mito é e não é real, pertence à categoria da ilusão. Como todo objeto transicional, não deve ser interpretado ao pé da letra, mas como construções as quais não se concede a menor crença, uma vez que elas não a reivindicam para operarem sua eficácia simbólica e desempenharem sua função reguladora. Contudo, o consenso lhe concede uma existência inegável, reconhecendo seu valor intrínseco.

Desse modo, o mito se liga tanto à realidade psíquica, pelas relações que mantém com o sonho e a fantasia (ou seja, com um sentido inconsciente), como à realidade compartilhada por toda uma sociedade, modulada pelos desejos coletivos.

Assim, a contribuição que Winnicott (1952/1978; 1962/1983; 1963b/1983) trouxe à problemática da representação nas psicoses parte da apropriação que ele faz da noção freudiana de que as origens do mundo psíquico remetem à construção de um espaço para a fantasia. Não é sem razão que todo o seu trabalho é atravessado por uma preocupação que remonta às origens da criatividade. Para desenvolver suas pesquisas, ele construiu um aparato conceitual bastante engenhoso, que tem sua base na noção de espaço, objeto e fenômenos transicionais (Winnicott, 1951/1978).

O campo transicional é constituído, como vimos, no desdobramento entre o subjetivo e o objetivo. Os objetos e fenômenos transicionais pertencem ao domínio da ilusão, que está na base do início das experiências que marcam o desenvolvimento emocional precoce. É o campo da experimentação intensa e da ilusão por excelência, sustentado por um paradoxo que, ao longo do processo de desenvolvimento da criança, deve ser aceito e respeitado (Winnicott, 1951/1978). Trata-se da relação da criança com sua primeira possessão não-eu (objeto transicional), que está ligada tanto ao objeto externo (seio materno), quanto aos objetos internos (seio magicamente introjetado), porém é diferente de ambos. Daí seu paradoxo.

O objeto transicional sinaliza a transição do bebê desde um estado de fusão com a mãe até um estado em que ele está em relação com ela como um objeto externo e destacado. Mas, para que a criança evolua desse estado de dependência absoluta, essencial nos estádios mais primitivos, para uma condição de autonomia possível, é preciso que ela primeiro tenha se certificado de que pode existir algo que não faz parte dela – o que Winnicott (1951/1978) chama de primeira possessão não-eu, representada pelo objeto transicional.

Winnicott (1951/1978) diz que os fenômenos transicionais são permissíveis ao bebê porque os pais reconhecem intuitivamente a tensão inerente à percepção objetiva, e não contestam o bebê acerca da subjetividade ou da objetividade desses fenômenos, exatamente neste ponto onde está situado o objeto transicional. Esse primeiro estádio do desenvolvimento depende, assim, da capacidade especial da mãe de efetuar as adaptações às necessidades do bebê, sustentando a ilusão de que aquilo que ele cria realmente existe. Esse paradoxo não deve ser resolvido. Só assim o bebê estará capacitado a suportar as situações precoces de separação, de perda e privação, sem o que o desenvolvimento psíquico fica comprometido, dando margem para a instalação de algum núcleo patológico.

Assim, o paradoxo aceito pode ter um valor positivo, conduzindo ao desenvolvimento de uma organização defensiva do Eu (um self verdadeiro). O adulto psiquicamente saudável seria aquele capaz de extrair prazer desta área pessoal intermediária, sem reivindicar do outro a aceitação da objetividade de seus fenômenos subjetivos. Isso porque ele sabe que essa área, de fato, faz parte de um jogo, o jogo possível com a realidade (Chabert, 1993). Assim, ele favorece na criança o reconhecimento gradual de suas próprias áreas intermediárias de experiência. Reconhecimento que exige, a princípio, que elas não sejam contestadas quanto a pertencer à realidade interna ou externa (realidade compartilhada), para que a vida imaginativa possa ser fortalecida o suficiente, antes de começar a ser proporcionado à criança o "desilusionamento".

Desse modo, na presença de condições favoráveis, à medida que se desenvolvem os interesses culturais, o objeto transicional do bebê vai sendo gradualmente desinvestido, embora uma parte desta área intermediária de experimentação seja conservada na vida adulta no plano das artes, da religião, das ciências e de todas as manifestações criativas do ser humano (Green, 1978/1988).

A Capacidade para Estar Só e o Jogo Possível com a Realidade

Segundo Winnicott (1958/1983), a capacidade para estar só depende da criação de um espaço de solidão na presença da mãe, porém como se ela não estivesse realmente lá. Entretanto, é preciso que ela esteja lá de fato, para que a criança possa experienciar o sentimento do ausentar-se. É necessário guardar uma distância ótima da figura materna, o que significa que ela deve estar suficientemente próxima e suficientemente distante. A criação de um espaço de solidão torna possível a elaboração fantasmática. Portanto, o fracasso na constituição dessa área de solidão, seja por excesso de ausência ou por presença em demasia do objeto materno, produziria uma paralisia na atividade de pensar. Sabemos que a paralisia do pensamento é uma característica muito comum dos pacientes psicóticos. Essa estagnação tem sua origem na falência precoce da organização de um espaço de intimidade psíquica, que serviria de continente que abrigaria os pensamentos e a própria atividade do pensar.

A situação do brincar - da qual a situação analítica pode ser vista como uma variante -, solicita o arranjo de um espaço de solidão, isto é, apela para esta possibilidade de uma "meditação associativa em presença do outro" - no caso da situação clínica, o psicólogo ou o psicoterapeuta (Chabert, 1993). Aí se constitui um campo de experiência, em que podemos observar a capacidade do sujeito para situar-se em uma área transicional, o que permite apreciar a qualidade da distância que ele assume em relação ao objeto. Dessa distância depende, fundamentalmente, a capacidade do sujeito de jogar com o real, isto é, de manejá-lo de maneira eficiente, através de representações que são construídas de acordo com as necessidades de seu mundo interno.

As eventuais falhas no uso desse campo transicional nos permitem estimar as potencialidades do indivíduo, em termos de saber qual é, para ele, o jogo possível com a realidade, e se esse jogo lhe permite alcançar, ou não, o pensamento verdadeiramente criativo. O nível de eficácia do funcionamento psíquico dependeria da medida em que o paciente se mostra capaz de utilizar esse espaço transicional, no qual possa, simultaneamente, se auto-representar e representar o objeto. É justamente a perda da possibilidade de pensar secretamente que está no fundamento da psicose, e é contra suas conseqüências que o delírio se insurge e tenta lutar.

O equilíbrio psíquico depende da possibilidade de se preservar um prazer em pensar que derive, primariamente, do puro prazer de criar esse pensamento. A impossibilidade de constituição segura de um espaço de solidão e de um espaço transicional, precursores do continente psíquico que abrigaria os elementos oníricos, tem conseqüências decisivas para o destino do sujeito. Devido às falhas na capacidade de simbolização decorrentes, o sujeito não consegue constituir um objeto da realidade psíquica vinculada ao corpo, nem limitar um espaço pessoal interno que o contenha. Os sonhos passam a ter apenas uma função evacuatória (Green, 1975/1988). As fantasias são produtos de uma atividade compulsiva, destinada apenas a preencher maniacamente um vazio insuportável, decorrente da falta de linearidade do espaço e do tempo (Winnicott, 1971/1975). Os afetos não adquirem uma função representativa (Green, 1973). As ações já não mais têm a capacidade de transformar a realidade, e freqüentemente servem apenas para aliviar o aparelho psíquico de um quantum intolerável de estímulos e excitações, gerado pela impossibilidade de reduzir a quantidade maciça de afetos, que não puderam ser elaborados pelo pensamento.

Implicações para uma Intervenção Psicanalítica nas Psicoses

Discutimos, anteriormente, o desenvolvimento de uma organização defensiva como repúdio à invasão do meio. Esse tipo de perturbação vai exigir um tipo de psicoterapia que forneça uma adaptação ativa ao indivíduo, e que respeite a noção de processo, isto é, que procure atender à necessidade de construção gradual das diferentes etapas do desenvolvimento. Os psicóticos precisam ser alimentados em seu potencial criativo, que se origina do contato com a realidade psíquica e suas necessidades de suprimento.

Com vistas ao tratamento desses casos, Winnicott (1955/1978; 1963/1983a; 1963/1983b) apregoa uma aplicação mais ampla da técnica psicanalítica, desde que o analista aceite a mudança na teoria da etiologia dos distúrbios, que por sua vez implica a necessidade de modificação da técnica clássica. O tratamento pode ter êxito, mas somente se a atuação do analista não ficar confinada à relação transferencial. A técnica analítica clássica continua sendo válida, mas sua aplicação deve ser limitada aos casos para os quais ela foi concebida, "de modo que a interpretação possa ser feita, se o paciente está preparado para interpretações desse tipo" (Winnicott, 1963/1983b, p. 210). Em contrapartida, o psicanalista que deseja trabalhar no campo das psicoses deve saber que sua técnica terapêutica tende a ser inócua nesses casos, a menos que ele aceite sair de seu papel em momentos apropriados. O analista deveria efetuar um tal manejo da situação analítica de modo a procurar suprir aquelas falhas do ambiente que comprometeram o desenvolvimento psíquico, fornecendo a provisão necessária para a evolução do self e, conseqüentemente, diminuindo a necessidade do paciente recorrer às defesas primitivas.

O significado do conceito de regressão na metapsicologia mudou desde Freud (Winnicott, 1959-64/1983). Ele já não implica um retorno a fases mais precoces da vida pulsional e a determinados pontos de fixação. Essa visão corresponde a uma ênfase excessiva que era dada aos elementos pulsionais da criança, ignorando-se os cuidados ambientais. A partir da observação de crianças em situação natural, isto é, de uma criança concreta, deve-se incluir a consideração do ambiente e da dependência. Winnicott propõe restringir o termo regressão a uma aplicação clínica, em termos de regressão à dependência. Há uma tendência ao restabelecimento da dependência, e por isso a natureza e o comportamento do meio devem ser necessariamente examinados. Mantém-se, por outro lado, a idéia de regressão ao processo primário.

A tendência à regressão, nesse sentido, deve ser vista como a expressão de parte da capacidade do paciente de se curar, à medida que funciona como uma comunicação da parte sadia do indivíduo, que proporciona ao analista a indicação de como deve se conduzir no processo (conduzir-se no sentido de criar um ambiente propício à criação de novos significados, mais do que interpretar, isto é, decodificar sentidos que já estariam presentes ali). Cremos que é nesse sentido que Winnicott (1959 [1964] /1983), ressalta que "a regressão representa a esperança do indivíduo psicótico de que certos aspectos do ambiente que falharam originalmente possam ser revividos, com o ambiente dessa vez tendo êxito ao invés de falhar na sua função de favorecer a tendência herdada do indivíduo de se desenvolver e amadurecer." (p. 117)

Assim, Winnicott (1959 [1964]/1983) deduz que não se deve partir do modelo da neurose para compreender a psicose, como uma espécie de negativo da neurose (até porque Freud, 1905/1969, já evidenciara que o negativo da neurose é a perversão). A psicose não é uma espécie de neurose às avessas, ou uma neurose que ficou a meio caminho e não completou todos os seus estágios. A neurose pressupõe que o paciente, durante a infância, atingiu um determinado estágio de desenvolvimento emocional, em que as várias etapas do complexo edípico foram superadas e organizadas sob a primazia da genitalidade, de modo que certas defesas contra a ansiedade de castração puderam ser estabelecidas. A personalidade do indivíduo está intacta, o que, em termos evolutivos, significa que ela pôde ser construída e mantida, conservando sua capacidade para as relações objetais.

Quando, pelo contrário, predomina a ansiedade de aniquilamento, então tendemos a considerar que o quadro se inclina mais para uma psicose. A questão parece ser a de saber se a ameaça é em termos de parte do objeto, ou do objeto total. Em todo caso, há pouca semelhança com a neurose, uma vez que o indivíduo não atingiu ainda o complexo de Édipo, de modo que a ansiedade de castração ainda não representa uma ameaça maior para a personalidade. Mas raramente há um movimento irreversível no sentido contrário ao crescimento pessoal, ou seja, rumo à fragmentação. Se o trabalho com a neurose leva até o inconsciente reprimido, a psicose leva até os estádios mais primitivos do desenvolvimento e da organização da mente, quando ainda não se fixou uma diferença nítida entre o self e o não-self. Ou seja, conduz à relação de dependência materna, durante a fase de identificação primária, prévia ao estabelecimento dos mecanismos de projeção e de introjeção.

A psicose está ligada à privação emocional em um estádio anterior àquele em que o bebê possa perceber essa privação. Além da falha ambiental em si, a provisão necessária está completamente fora da percepção e da compreensão do bebê. Nesse caso, não chegou a existir uma provisão sentida como suficientemente boa e que, em determinado momento, cessou. Em vez de uma interrupção no sentimento de continuidade da existência, que fazia parte do ambiente suficientemente bom, o bebê é surpreendido por uma interrupção de seu existir que não pôde ser atribuída a ninguém e a nada, e que nem sequer é experimentada como tal, já que ele se encontrava em um estágio evolutivo que ainda não o capacitava a se diferenciar minimamente do ambiente. Assim, o ponto de origem da privação é mais precoce e totalmente indeterminado, ocasionando não propriamente uma perda, total ou parcial, mas uma incapacidade absoluta de se relacionar com objetos (Loparic, 1996).

Essa é uma visão completamente nova e revolucionária, e não uma mera rearticulação de conceitos já conhecidos, que aparecem reciclados sob uma nova roupagem. A ênfase é posta no ajustamento defeituoso do ambiente, e só secundariamente na reação da criança, o que contrasta vivamente com a tradição kleiniana, que coloca a fantasia inconsciente como eixo da organização psíquica, minimizando o papel exercido pelo objeto externo no processo de constituição dos pilares da subjetividade.

Por outro lado, Winnicott (1959 [1964]/1983) lembra que os mecanismos primitivos que atuam no psicótico não são privilégio das psicoses. Portanto, o que tipifica a psicose, na visão winnicottiana, não são os mecanismos psíquicos, nem o tipo de ansiedade em jogo, mas as defesas primitivas, que não teriam de ser organizadas nos estágios subseqüentes do desenvolvimento caso houvesse, nas etapas mais precoces de dependência quase absoluta, a provisão suficientemente boa. As falhas do ambiente favorável levam a esse comprometimento da evolução da personalidade e do self do indivíduo, cujo "resultado é chamado esquizofrenia" (Winnicott (1959-64/1983b, p. 124).

Loparic (1996) sublinha que Winnicott (1951/1978; 1955/1978; 1963/1983c; 1971/1973c; entre outros), trabalha a questão da falta, da ausência, da expectativa não correspondida, do encontro frustrado, do desejo não contemplado, o que fica evidente quando ele diferencia o no-thing (ausência de coisa) do nothing (coisa alguma, ou sua inexistência), que caracteriza a organização psicótica.

Winnicott é um analista do vazio, para usarmos uma expressão de Green (1975/1988). Ele aponta para a valorização da dimensão do negativo, isto é, a necessidade, em primeiro lugar, da análise daquilo que não pôde ser construído ao longo do processo de desenvolvimento mental, evidenciando-o nas organizações narcísicas, e, em seguida, na organização psicótica.

A análise nesses casos tem de se dedicar à tarefa de criação de significados – mais do que de desvendamento e interpretação de sentidos latentes e, portanto, existentes embora cifrados – , visando levar o indivíduo à simbolização, que irá permitir que o psiquismo supere suas fraturas e entre em conexão com o corpo e suas moções pulsionais. À medida que estimulamos o mundo interno, facultamos ao paciente a possibilidade de desenhar os contornos de sua subjetividade, através de um processo de amadurecimento progressivo. A partir daí, a psicanálise pode se defrontar com alguns fenômenos mais arcaicos, como as angústias impensadas (Winnicott), que nos permitem meditar sobre a solidão essencial do homem contemporâneo, com sua natureza essencialmente trágica (Loparic, 1996).

A psicanálise tradicional não comporta o desafio das psicoses e toda uma ampla gama de patologias que, paradoxalmente, constituem parte significativa do universo da demanda contemporânea de tratamento (Alvarez, 1994). Nesse sentido, o pensamento winnicottiano traz um alento para aqueles que trabalham com situações limítrofes, com os chamados casos borderlines, os transtornos de caráter e as psicoses em suas diferentes configurações.

1 Texto apresentado no Grupo de Trabalho "Psicanálise Contemporânea: Convergências e Divergências". VII Simpósio de Pesquisa e Intercâmbio Científico da ANPEPP, Gramado, maio de 1998. Artigo baseado na Tese de Doutorado (Santos, 1996). Projeto de pesquisa financiado pela CAPES/PICD.

2 Endereço para correspondência: Av. Bandeirantes, 3900, 14040-901, Ribeirão Preto, SP. Fone: (16) 602-3645 Fax: (16) 602 3632. E-mail: masantos@ffclrp.usp.br

3 Essa capacidade para o crescimento não é, contudo, biológica, e tampouco um mecanismo mental, mas uma função a ser desenvolvida. Não se baseia em uma herança filogenética, constituída ao longo da história da espécie humana. Isso porque "o homem winnicottiano não faz parte da natureza física, ele é uma pessoa, não uma coisa, ele não é efeito de um processo natural, mas de um acontecer resultante da temporalização da natureza humana, concebida sem qualquer recurso ao momento biológico do homem" (Loparic, 1996, p. 13). Portanto, não há na teoria winnicottiana qualquer paralelismo com as protofantasias de Melanie Klein, nem com as preconcepções inatas de Bion.

4 "...na psicose há defesas muito primitivas que são trazidas à ação e organizadas, por causa de anormalidades ambientais" (Winnicott, 1959 [1964]/1983).

5 Por vezes, o fator ambiental não é um trauma específico e isolado, mas um padrão de influências distorcidas, que se mantêm por um período de tempo suficientemente prolongado, forçando o estabelecimento de defesas primitivas para a proteção do self, antes que a realidade psíquica pudesse ser localizada em seu interior. Isto é o oposto do que Winnicott denomina de ambiente favorável, isto é, aquele que permite a maturação da criança.

6 A noção de externalidade é uma construção posterior do bebê, quando ele aprende a usar o objeto. Por esse prisma, o bebê de início não internaliza, nem projeta o objeto; não o ama, nem o odeia, nem lhe é indiferente, mas sobretudo depende do objeto (Loparic, 1996). Nessa etapa da vida, o amor é uma mera questão de dependência física; nesse sentido, a mãe inicialmente não seria um objeto libidinal, mas uma mãe-ambiente da qual ele necessita de maneira absoluta para não despencar no vazio. Se a mãe falhar, ele entra em colapso, porque é sensível a algo em algum lugar, mas esse lugar não é nem dentro, nem fora. Não é um objeto interno, e tampouco um objeto externo.

7 Além disso, Winnicott (1962) reputa como "contribuições duvidosas" de Melanie Klein a manutenção do uso da teoria da pulsão de vida e da pulsão de morte, formulada por Freud, bem como sua tentativa de considerar a destrutividade do bebê como um aspecto hereditário ou como produto da inveja (Loparic, 1996). Em sua opinião, o conceito de pulsão de morte não é necessário, já que a agressividade é vista mais como uma evidência de vida, à medida que expressa a tentativa de separação e individuação em relação ao objeto (Winnicott, 1959 [1964]/1983).

8 Talvez o dramaturgo irlandês Bernard Shaw (1856-1950) tivesse essa idéia em mente ao escrever que: "O homem razoável se adapta ao mundo. Aquele que não é razoável persiste em querer adaptar o mundo a si próprio. Por isso, qualquer progresso depende do homem não razoável."

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Sobre o autor:

Manoel Antônio dos Santos é psicólogo, Doutor em Psicologia Clínica pelo Instituto de Psicologia da USP e Professor do Curso de Pós-Graduação em Psicologia do Departamento de Psicologia e Educação da Faculdade de Filosofia, Ciências e Letras de Ribeirão Preto da Universidade de São Paulo.

Coordena o Núcleo de Ensino e Psicologia Clínica (NEPP).

2011-04-23T15:21:00.000-07:00

"Eu gostaria de te falar as palavras mais

profundas que tenho para ti; mas não me atrevo,
porque poderias rir de mim. Então eu me rio de mim mesmo
e diluo o meu segredo em brincadeiras.
Caçôo da minha dor, para que não caçoes tu...
Eu gostaria de te dizer as palavras mais verdadeiras
que tenho para ti; mas não me atrevo,
porque poderias não me acreditar.
Então eu as disfarço em mentiras,
dizendo o contrário do que eu gostaria.
Torno absurda a minha dor,
para que não o faças tu...
Eu gostaria de usar as palavras mais preciosas
que tenho para ti; mas não me atrevo,
porque poderias me pagar com palavras de igual valor.
Então eu te falo com rudeza e
caçôo de ti com a minha força endurecida.
Eu te maltrato, para que jamais conheças a minha dor...
Eu gostaria de sentar-me ao teu lado, em silêncio;
mas não me atrevo, para que o meu
coração não me saia pela boca.
Então eu fico tagarelando e brincando,
escondendo o meu coração por trás das palavras.
Controlo duramente a minha dor;
para que não a controles tu..."
Eu gostaria de sair do teu lado; mas não me atrevo,
pois temo que assim ficarias conhecendo minha covardia.
Então eu levanto a cabeça e chego distraído a tua presença.
E tu, com os insistentes golpes dos teus olhos ,
sempre renovas a minha dor..."

TAGORE
(foto tirada da internet)

INTERVALO AMOROSO!!!

2011-04-23T15:17:00.000-07:00

O que fazer entre um orgasmo e outro,
quando se abre um intervalo
sem teu corpo?
Onde estou, quando não estou
no teu gozo incluído?
Sou todo exílio?
Que imperfeita forma de ser é essa
quando de ti sou apartado?
Que neutra forma toco
quando não toco teus seios, coxas
e não recolho
o sopro da vida de tua boca?
O que fazer entre um poema e outro
olhando a cama, a folha fria?
É como se entre um dia e outro
houvesse o vago-dia, cinza,
vida igual a morte, amortecida.
O poema, avulso gesto de amor,
é vão recobrimento de espaços.
O poema é dúbia forma de enlaces,
substitui o pênis
pelo lápis - e é lapso.

Afonso Romano de Santana
(foto tirada da internet)

2011-04-23T15:10:00.000-07:00

Pinto no céu um quadro vivo de tua beleza

que mostra tua felicidade

com o brilho das estrelas

e tua tristeza como chuva de lágrimas

que caem do céu

como pranto de dor

que purifica tudo ao redor

O amor vivifica nossa vida e nos faz vibrar de felicidade

Janaina melo.

(fotos tiradas da internet)

2011-04-23T15:00:00.000-07:00

Viver é uma viagem insólita e sem seguro nem certezas, tudo é vivido e construído dia-a-dia, a cada momento vivido, perseguido, criado, imaginado, vivenciado, é imperativo que seja bom, venturoso, não pode ser monótono nem tedioso, a todo momento fazemos escolhas e temos ações que mudam vidas e criam histórias, e tudo muda o tempo todo, a vida é um fio muito delicada, dinâmica o tempo todo, tudo é devir e movimento, e temos que cativar um lugarzinho especial dentro de nós mesmos para ser nosso oásis de refazimento e meditação, um lugar secreto, só nosso, onde podemos descansar e nos refazer das dores vividas.

JANAINA ISMENIA DE MELO.

(fotos tiradas da internet)

2011-04-23T14:56:00.000-07:00

"Tenta te orientar pelo calendário das flores, esquece, por um momento, os números, a semana, o dia do teu nascimento. Se conseguires ser leve, aproveita, enche tuas malas de sonho e toma carona no vento."

Fernando Campanela

2011-04-23T14:52:00.000-07:00

Preciso do teu silêncio cúmplice
sobre minhas falhas.
Não fale.
Um sopro, a menor vogal
pode me desamparar.
E se eu abrir a boca
minha alma vai rachar.
O silêncio, aprendo,
pode construir.
É um modo
denso/tenso - de coexistir.
Calar, às vezes,
é fina forma de amar.

Affonso Romano de Sant'Anna
(foto tirada da internet)

SEGREDOS DE POEIRA...

2011-04-23T14:42:00.000-07:00

Segredos de poeira

soprados pelo vento no deserto

Poeiras de pensamentos

cinzentos de ruínas

Ruínas de palácios reais

do passado remoto

Cheio de segredos

em poeiras espalhados

Vidas e histórias secretas

que se perderam no tempo

em segredos de poeira ao vento

Segredos de nós dois

que sopro pela brisa até chegar a ti

Segredos de saudades

Segredos de desejos secretos

de nós dois

Que chegam a ti pela brisa

e sussurram aos teus sentidos

e te arrepia a pele

e te arrancam lágrimas de saudades

de nossa cumplicidade

que está adormecida no tempo

Esperando você voltar

Como anjo querubim que és

e restaurar os segredos

de poeira espalhados

que reuniremos

como dança de serpentes

brilhantes de rubis vermelhos

da cor do desejo

desejo de ti

da tua boca na minha

teu corpo no meu

de nossas vidas unidas em plena harmonia!!!

JANAINA ISMENIA DE MELO.

(fotos tiradas da internet)

TELAS DE PARTIDA...

2011-04-23T14:29:00.000-07:00

Eu pintora de pensamentos
pinto beijos em tua boca
que se desmancham ao vento
Eu pintora de pensamentos
pinto o infinito de teu olhar
que se desvanece no ar
como telas de partida
partida ao meio em crise de saudades, solidão, de dor, de lágrimas
telas de partida pintada com tinta fresca de sentimentos
com as cores fortes que compõem o amor multicolorido dos meus sonhos de estar contigo a todo momento
Eu pintora de pensamentos
pinto danças diáfanas com sedas ao vento
em movimentos de beleza e sensualidade para te encher de desejo...
eu pintora de pensamentos
pinto anjos numa dança suave para receber meu Querubim
eu pintora de pensamentos
pinto em telas de partida à revelia
que partem em busca do meu querubim
que está longe mas vai voltar pra mim
e como pintora de pensamentos
pintarei um momento feliz com meu querubim e meus serafins numa festa divina de felicidade plena!!!!

JANAINA ISMENIA DE MELO.

(fotos tiradas da internet)

2011-04-23T14:13:00.000-07:00

Quero rodopiar de braços abertos
e cair em teus braços

Sorver o mel dos lábios teus
e mergulhar em teu perfume de brisa
Inebriar-me na beleza misteriosa do teu olhar
Que me diz tanto numa linguagem oculta de amar
Quero teu abraço para descansar sem medo
Quero teus beijos como vulcões em chamas
Pelos caminhos incontáveis do desejo
Quero teus dons de querubim para estar junto a ti
não importa a distância, não importa o real
Quero dormir nos braços teus ouvindo a melodia suave do seu coração.

JANAINA ISMENIA DE MELO.
(fotos tiradas da internet)

NUDEZ DE TODO SENTIMENTO!!!

2011-04-03T17:02:00.000-07:00

PRECISO REFUGIAR-ME NO SILÊNCIO

PRECISO DA QUIETUDE DO MEU SER
PRECISO MERGULHAR NO OCEANO DE MEU SER
ENCONTRAR AS FRESTAS
VER AS FENDAS
CONFERIR AS LACUNAS
AS FISSURAS
AS FERIDAS
DAR DE CARA COM AS DORES
ENCONTRAR O INACABADO
O MAL FEITO
O ABANDONADO
AQUILO QUE FOI DEMAIS, INSUPORTÁVEL
NÃO QUERO PALAVRAS
O SILÊNCIO É FUNDAMENTAL
O SILÊNCIO DIZ MUITO
O SILÊNCIO CHEGA AONDE AS PALAVRAS NÃO ALCANÇAM
E FAZ EMERGIR O NÃO-DITO, MAS VIVIDO INTENSAMENTE
MOSTRANDO AS MARCAS SULCADAS DA DOR
NÃO QUERO O ECO DAS FALSAS PALAVRAS
NÃO QUERO O FEITIÇO DAS PALAVRAS ILUSÓRIAS
QUERO A VERDADE CRUA
QUERO A NUDEZ DE TODO SENTIMENTO
VIVENCIAR ESSA FALTA INERENE AO SER HUMANO QUE NOS CONSTITUI E QUE NOS DEIXA ABISMADO DIANTE DE NÓS MESMOS
QUERO O IMPOSSÍVEL...
SERÁ QUE ENLOUQUECI???

JANAINA ISMENIA DE MELO.
(imagem tirada da internet)

SEGUNDA PELE...

2011-04-02T17:37:00.000-07:00

Enviarei pensamentos-luz em direção a você

E quando te tocar sentirás como carinhos no Ser
Uma onda de energia percorrer todo seu ser
com mensagens ocultas de prazer
Vou me impregnar na paisagem do teu corpo
como segunda pele
Sentindo teu sentir
Me misturando a ti
Vai ser como despertar em manhãs ternas de sol agreste
Tocar o ceu estrelado
Ouvir a sinfonia celeste
Me refugiarei dentro de ti para nunca mais sair
Me perder nos labirintos do teu ser
Vivenciando todos teus sonhos impossíveis
Teus desejos secretos
Tuas aspirações infinitas
Tuas dores e alegrias
Tudo em ti...

JANAINA ISMENIA DE MELO.
(imagem tirada da internet)

2011-04-02T17:32:00.000-07:00

Amor – linha fina da dor

Linha que perpassa corações e vidas
Vai dando nó
Apertando a carne fria da dor
Amor – linha fina da dor
Remenda o despedaçado
Alinhava o rasgo da dor
Dá nó cego no amor
Amor – linha fina do dor
Linha frágil e sutil
Linha que é a trama da vida de cada ser
Pode ser linha fina, pode virar novelo emaranhado
pode ligar dois corações como ponte do amor
O amor sempre está presente em cada ser
seja como linha
como fonte
como tocha
como mar
como torrente
como filete
seja de que forma for
mas se não está presente na vida é morte em vida
é deserto-solidão, é secar definhando de dor.

JANAINA ISMENIA DE MELO.
(imagem tirada da internet)

2011-04-02T17:25:00.000-07:00

Sentimentos escritos no olhar

que brilham e falam sem falar
não dá para apagar o que está gravado no coração e na lembrança
mesmo quando a tristeza inunda o olhar
é bom olhar pra trás e reviver momentos inesquecíveis, risos inconfundíveis, afagos e afetos, brigas e reconciliação
tudo é bom, mesmo sendo ruim no momento
tudo é motivo de crescimento, movimentos do ser para amadurecer
como dói crescer
mas é apaixonante o incessante crescimento humano
misterioso ser inteiro
gestado na dor, no prazer, na alegria e tristeza
paradoxos sem sínteses
é incrível como o universo psíquico me apaixona e me intriga
como é bom mergulhar nesse misterioso universo infinito
de infinitas nuances
de infinitos abrigos...

JANAINA ISMENIA DE MELO.
(imagem tirada da internet)

2011-04-02T17:14:00.000-07:00

Não te amo como se fosses rosa de sal, topázio

ou flecha de cravos que propagam o fogo:
te amo como se amam certas coisas obscuras,
secretamente, entre a sombra e a alma.
Te amo como a planta que não floresce e leva
dentro de si, oculta, a luz daquelas flores,
e graças a teu amor vive escuro em meu corpo
o apertado aroma que ascendeu da terra.
Te amo sem saber como, nem quando, nem onde,
te amo diretamente sem problemas nem orgulho:
assim te amo porque não sei amar de outra maneira,
senão assim deste modo em que não sou nem és
tão perto que tua mão sobre meu peito é minha
tão perto que se fecham teus olhos com meu sonho.

Pablo Neruda
(imagem tirada da internet)

2011-04-02T17:09:00.000-07:00

Minha alma tem o peso da luz.
Tem o peso da música.
Tem o peso da palavra nunca dita, prestes quem sabe a ser dita.
Tem o peso de uma lembrança.
Tem o peso de uma saudade.
Tem o peso de um olhar.
Pesa como pesa uma ausência.
E a lágrima que não se chorou.
Tem o imaterial peso da solidão no meio de outros.

Clarice Lispector

TEMPO DE FLORESCER!!!!

2011-04-02T17:04:00.000-07:00

Abandonar o passado

tirar de si a pele encralacrada das lembranças
abandonar as roupas usadas que já não servem mais, nem suas lembranças
Despir-se do sempre mesmo
explodir caminhos que sempre levam para os mesmos lugares conhecidos e cansativos
É tempo de travessia
negar-se ficar à margem de si mesmo
Com as mesmas velhas desculpas esfarrapadas acomodando sofrimento impedindo o crescimento
É tempo de ousar
É tempo de abrir-se ao novo
É tempo de permitir desvendar mistérios
É tempo de florescer
Chega de inverno rigoroso e frio na sutilza do sentir
O frio intenso congela o sentir, danifica o ser
É tempo de primavera – de flores e perfumes
Pétalas de amores
Cheiros de sorrisos
Brisas de frescor
É tempo de permitir-se ser feliz.

JANAINA ISMENIA DE MELO.
(imagem tirada da internet)

PINTURA ÍNTIMA!!!!

2011-03-21T13:41:00.000-07:00

Intimidade desconcertante de nó
nó cego nas pontas duplas da dor
intimidade desconcertante de alegrias disfarçadas
risos mascarados de amor
sob um rio de sangue frio de dor
sangue que desenha na tela íntima pinturas obcenas de amor
amor e dor juntos e misturados em hologramas mutantes
a cada instante de infinito ser
sendo tudo o que pode acontecer
pintura íntima de cores, sabores, dores e amores
pintura subjetiva de sentimentos mutantes
pintura com tinta fresca do amor - solvente da dor
estas ficam brilhantes
já as pinturas desenhadas com lágrimas e sangue
ficam sulcadas na estrada marcada do tormento interior
que existe em cada ser vivente
o ser humano é tecido de caminhos que se cruzam
caminhos alegres, tristes, de amor, de dor, parques e abismos
profundidade e superfície
e tudo fica registrado em uma imensa pintura íntima
de figuras, palavras, sons, silêncios
mosaico infinitos de fragmentos de ser
em devir constante...

JANAINA ISMENIA DE MELO.
(imagens tiradas da internet)

MOSAICO DE SENSAÇÕES!!!!!!!!

2011-03-21T13:29:00.000-07:00

Mosaico de sensações desencontradas
imagens desconectadas, difusas, disparatadas
mosaico de pedras coloridas pequeninas
que se juntam num todo harmonioso e lindo
mosaico de pedras lascadas
que juntas formam uma imagem ensanguentada
mosaico de risos incontidos
de gargalhadas frenéticas
de dores alucinadas
eu alucino a vida num mosaico de cores vivas e imagens desencontradas
mosaico de dores infindas
mosaico de fragmentos de vidas que se perderam
mosaico de pedras lascadas...

JANAINA ISMENIA DE MELO
(imagens tiradas da internet)

TURBILHÃO DE SENTIMENTOS ÍNTIMOS...

2011-03-15T13:58:00.000-07:00

TURBILHÃO DE SENTIMENTOS ÍNTIMOS
TURBILHÃO DE PENSAMENTOS VOLÁTEIS
ME PERCO EM REGIÕES ABISSAIS EM MEU SER
ESTOU PELO AVESSO EM CACOS DE VIDROS ESTILHAÇADOS
NÃO CONSIGO ENTENDER
NÃO CONSIGO MENSURAR A TRISTEZA QUE SINTO
NÃO QUERO MERGULHAR NESSA DOR
QUERO RISOS E LUZES PARA ENCOBRIR MINHA DOR
É MAIS FÁCIL SER HIPÓCRITA

É MAIS FÁCIL A ILUSÃO DAS LUZES SUPERFICIAIS

É MAIS FÁCIL MENTES VAZIAS
A MERGULHAR NO ABISMO DO SER
ENCONTRAR FERAS ESCONDIDAS NO SÓTÃO INTERIOR
POR QUÊ É TÃO DIFÍCIL VIVER?

"NAVEGAR É PRECISO, VIVER NÃO É PRECISO"

NAVEGAR NO MAR DE TORMENTAS IMPRECISAS DO VIVER
NAVEGAR SEM BÚSSULA, SEM CERTEZAS
SER TRAGADO PELA FÚRIA DE ÁGUAS LÍMPIDAS DA ALMA TRISTE
LÁGRIMAS DE DOR
ESTOU EXAUSTA
PREISO DESCANSAR
NÃO QUERO PENSAR EM MAIS NADA...
SÓ ESQUECER...
TURBILHÃO DE SENTIMENTOS ÍNTIMOS...

JANAINA ISMENIA DE MELO

(fotos da internet)

MADRUGADA...

2011-02-17T14:32:00.000-08:00

Madrugada insone
regada pelo vinho e pelas lágrimas
que teimam em passear pelo meu rosto tenso
penso em desistir
mas o coração insiste em lutar
e nesse embate interior
encaro a solidão
e rasgo versos tristes

manuscritos de dor
espalho restos de poesias
ao vento gélido da madrugada
e choro com a chuva
que bate na vidraça
musicando minha dor
caminhos desfeitos
trilhas abandonadas
poeira nos olhos e na alma
coisas deixadas para trás
sonhos desfeitos
outros destruídos
outros esquecidos
coisas que nunca voltarão
vidas com rotas desviadas
que se perderam na imensidão
nunca voltarão
mas das cinzas e escombros
crescem brotos de esperança
flores brotarão
transformando a paisagem triste

em buquês perfumados de cores vivas
tudo renasce e tudo se transforma
a vida é eterno movimento
tudo pode ser resignificado de beleza e alegria!!!

JANAINA ISMENIA DE MELO
(fotos tirada da internet)

AMANHECEU!!!

2011-02-17T13:59:00.000-08:00

Amanheceu
abri a janela e vi um sol esplendoroso
iluminando tudo ao redor
fui ao jardim e abri meus braços
abri meu coração para o sol iluminar minha alma
os raios solares aqueceram meu Ser
abri um sorriso aquecido
e fui tomar café na varando com a alma leve
pronta para um dia de luz!!!

JANAINA ISMENIA DE MELO.
(FOTOS TIRADAS DA INTERNET)

DEVANEIOS...

2010-12-01T12:34:00.000-08:00

Em meus devaneios faço longos passeios

Tecendo meus sonhos e anseios, desejos e aspirações

Crio paisagens e pinturas lúdicas como se artista fosse e espalho pelo meu dia real para diminuir a dureza da lógica concreta, oposta dos sonhos livres do meu mundo poeta

Espalho palavras poéticas como tapete de pétalas para embelezar a rotina que nos consome a ludicidade e nos esgota na lógica exigida pelo real

O que é real? O que é “normal” ? O que é legal?

É possível viver com sonhos no real? Ser lúdico e poético e ser “normal”???

Por quê penso tanto? Por quê me alterno o tempo todo nesses dois mundos? Será que sou “normal” ou preciso de uma camisa de força?

O que me move são os sonhos possíveis e impossíveis, sou louca e imperfeitamente normatizada nos momentos necessários, mas não abro mão da minha potência criadora

Extravaso em sonhos multicoloridos como se artista fosse, me transformo em pérolas palavras para embelezar o pensamento e soltar versos ao vento em chuvas líricas de pensamentos...

O infinito tempo se apodera das formas pensamentos e cristaliza no tempo o êxtase das criações do belo que alimentam a alma de magia

O tempo – essa ilusão metafísica – causa mudanças constantes em tudo, menos na essência que não está em devir, somos devir o tempo todo, mas a essência não, essa não muda porque já É. Mesmo na mudança das aparências o que é verdadeiro permanece iluminado na essência.

O movimento em tudo é constante e tentando viver com beleza, leveza e poesia brincamos com palavras, pincéis, cores e ousadias para presentear a alma e os olhos, ouvidos e sentidos do êxtase que a beleza cria, e como se artista fosse brinco de poesia, quem diria???

É meu merecido descanso da correria , meu deleite de magia para suportar tanta hipocresia...

JANAINA ISMENIA DE MELO.
(imagens tiradas da internet)

MINHA ALMA SENTE - VI !!!

2010-12-01T11:11:00.000-08:00

Ouço um violino com uma melodia belíssima que me eleva a uma dimensão divina

Passeio por esferas sutis de beleza em profunda reflexão

Sinto que a beleza da existência está na pureza dos sentimentos, na singeleza do coração, na nobreza do caráter, nas ações fraternas.

A vida é dom sagrado de Deus, que precisa ser vivificada a cada amanhecer.

O coração é morada celeste quando é preenchido de amor e gratidão, e torna-se inferno quando tomado de ódio e vingança.

Viver em sintonia fina com Deus nos faz viver bênçãos

Acreditar no Sagrado e vivê-lo é uma decisão que precisa de maturidade, renúncia à superficialidade do mundo do espetáculo que vivemos onde o tempo todo nos coloca no que é raso, superficial, onde o mais importante é a aparência e não a essência. É preciso cultivar a espiritualidade, pensamentos elevados, ações dignas, tentar espalhar luz e alegria onde for, e isso não é fácil, mas é possível.

Minha alma sente profunda necessidade de viver o equilíbrio entre as atribulações do mundo real cotidiano com uma vida espiritualizada, onde fé e ação se juntam proporcionando atitudes positivas e gratificantes, isso é uma conquista diária, que nos convoca a um grande trabalho de lapidação interior. Estou nesse processo e muitas vezes me flagro xingando no trânsito, reclamando na fila do banco, como é difícil... mas estou tentando me transformar para um SER mais paciente, mais fraterno e que julga menos. Como é mais julgar e condenar os outros e infinitamente mais difícil compreender sem julgar.

Minha alma sente necessidade de se abastecer junto à natureza, pois suas belezas são belos poemas de Deus para nós. A beleza de um pôr do sol, a sinfonia e beleza do mar, as flores e tudo que Deus nos presenteou e que muitas vezes nem paramos para contemplar.

Minha alma sente necessidade de se doar e poder contribuir positivamente para o bem do próximo de alguma maneira, existem muitas, e me preparo para isso, pois um sorriso que se leva a alguém que sofre, uma ação que alivia o sofrimento e a dor dos que padecem são grandes aos olhos de Deus e nos faz sentir como vale a pena viver e ser útil, como é pequeno ficar preso ao egoísmo e ao comodismo de sua boa vida conquistada, enquanto tantos sofrem.

Minha alma sente necessidade da comunhão com Deus e a natureza para estar forte e pronta para ajudar e ser útil, e claro para amar e ser amada, pois o amor, quando é profundo, sincero e verdadeiro, mesmo sem estar junto do ser amado, só o fato de amar já nos enche a alma de infinito, de beleza e alegria e sempre ao pensar no ser amado enviamos luz e bênção para ele, onde ele estiver.

Minha alma sente a alegria de buscar a comunhão com Deus e de viver para ser feliz, amar e ser amada. EU AMO!!!

JANAINA ISMENIA DE MELO.
(imagens tiradas da internet).

2010-11-30T18:11:00.000-08:00

Princípio poético do sentimento sublime

Origem sublime do puro sentimento caindo como pétalas de flor

Existência que perfuma cada segundo com poesia e beleza

Transcendência divina que vence toda dificuldade e dor

Amor puro e profundo – vida sagrada!!!!!!

JANAINA ISMENIA DE MELO.
imagem tirada da internet

VEREDAS TRILHADAS

2010-11-30T18:05:00.000-08:00

Veredas trilhadas...

Veredas abertas em minha alma pela força do amor
Veredas trilhadas sob pétalas de flores espalhadas com cores e perfumes, embelezando o caminho
Veredas marcadas por sorrisos e lágrimas, caos e luz
Veredas marcadas por pérolas-palavras inesquecíveis
Veredas abandonadas
Veredas regadas com as lágrimas da dor
Veredas esquecidas, outras bloqueadas
Veredas abertas na madrugada
Veredas que esperam tua chegada
Veredas que se iluminam para nossa caminhada
Veredas preparadas para nossa comunhão
Veredas que unem minha vida à tua numa longa caminhada de mãos dadas e corações unidos, envolvidos pelo amor e pela paz.

JANAINA ISMENIA DE MELO.
(imagem tirada da internet)

2010-11-30T17:40:00.000-08:00

Quando misturamos nossas bocas

A ternura é sólida

Em corpos densos

O prazer é líquido no suor que cai em gotas no lençol

Me misturar a ti é resgatar milênios de amor e ser livre contigo

Juntos e misturados...

JANAINA ISMENIA DE MELO.

imagens tiradas da internet.

ESPELHO DE METAMORFOSE!!!!

2010-11-30T17:17:00.000-08:00

Metamorfose que acompanha o tempo indefinido do quando

Quando será?

Metamorfoses acontecendo em silêncio agitado

Espelho que reflete milhões de imagens mutantes

Grãos de areia ao vento como no deserto mudo

Mudança especular narcísica

Nem Freud explica

Mas sinto em minha alma o reflexo das mudanças

Gestadas nas madrugadas em silêncio profundo

Choradas nas chuvas da primavera

Colhidas com margaridas ao pôr do sol

Teu sorriso reflete no espelho que chega a mim

Guardo teu sorriso em minha lembrança

Aguardo a metamorfose do tempo

Tempo de estar contigo não só em pensamento

Tempo de dormir e acordar contigo

Vivendo metamorfoses intensas e lindas

Sendo um espelho de sorrisos

Ao lado teu em profunda comunhão

Em todos os sentido da existência

JANAINA ISMENIA DE MELO.
(imagens tiradas da internet)

NÔMADE!!!

2010-11-30T16:43:00.000-08:00

Nômade

Nômade sem destino certo
Nômade sem eira nem beira
Nômade perdida na poeira das tardes cinzentas de pensamentos espalhados ao vento com dança de serpentes encantadas
Poeira de segredos espalhados num mar revolto sem doçura nem calmaria – revolto
Mar revolto de sentimentos revirados em caos de águas profundas
Nômade que cata pensamentos atirados na areia da praia pela violência do mar que cospe pensamentos com espuma, grãos de infinitos sentimentos
Nômade que se acomoda ao vento e dorme mirando as estrelas, conversando com a lua pedindo para cuidar de ti
Onde estará?
Nômade até chegar a ti...

JANAINA ISMENIA DE MELO.
(imagens tiradas da internet)

2010-11-30T16:16:00.000-08:00

Fecho os olhos e me imagino em teus braços

Me rendendo aos seus cuidados

Num abraço apertado e sussurros apimentados

Entre sorrisos e olhares cúmplices

Desenho de corpos suados

Me abrigo em teu corpo e adormeço em teu abraço

Abro os olhos e ainda sinto teu perfume

Devaneios que me levam a ti

Mas na realidade não estás aqui fisicamente, só metafisicamente

Cravado em minha alma

Sopro ao vento lindos pensamentos para chegar a ti como chuva de pétalas ao vento

E vou dormir para te encontrar em sonho e continuar nossa dança ao vento...

JANAINA ISMENIA DE MELO
(imagens tiradas da internet)

O PERDÃO É O CAMINHO DO AMOR!!!

2010-11-09T12:54:00.000-08:00

Colho flores ao vento, um lindo cesto de flores pra te dar com a suavidade e o perfume do campo

Um caminho de tochas para iluminar a noite e esquentar o frio, queimando o medo e as dúvidas... uma fogueira com danças de chispas de fogo ao vento para nos aquecer

As lágrimas serão de felicidade pela entrega, e as tristes, terão ombros acolhedores e coração envolvente, sem julgamento nem fel, apenas entendimento

Entrego-te a pureza do sentimento, o alívio de saber-se amado, o alívio do fim da dor – a leveza do querer

Quero compartilhar contigo a paz de contemplar as estrelas e a beleza da lua

Quero compartilhar contigo o cultivo de sonhos e anseios, a conquista da vida compartilhada com deleites e delícias...

Do passado somente o aprendizado, sem os fantasmas de outrora

Compor a cada dia – juntos – a música sagrada que eleva o espírito e enche de alegria e beleza os dias

Quero velar teu sono com carinho para sonhares com campos floridos e esperança

Com meu amor sincero apagar as lágrimas de tristeza do passado, com meu carinho transformar o que corrói de dor em suspiros de amor...

Com meu amor libertar a angustia que oprimi o peito e sufoca a voz, liberto o grito de prazer e felicidade de dizer EU TE AMO!!!!

O amor aniquila a angustia e transforma em luz a treva

O amor ressuscita o sentimento como as vibrações do oceano, perfumando as noites enluaradas nos braços teus...

O amor transforma o fim de tristeza em recomeço de encanto e alegria, entrega e cumplicidade, confiança e respeito

Cantar a beleza do amor verdadeiro que compõe novos dias em primaveras da alma

Os sorrisos vencendo as dores

O perdão vencendo o passado e semeando caminhos de paz e aceitação, certeza plena de felicidade

Presenteio-te com a essência que preenche o ânimo, o fortalecimento do sentimento, o fim do que foi e o começo do que é

Sem desistir do Ser, vencendo os medos, atravessando desertos e vales, seguindo juntos e fortalecidos pelo caminho do amor que vence qualquer obstáculo quando há amor verdadeiro, dividindo o bálsamo do contentamento e do perdão, da beleza e da entrega

Quando tudo parece desmorar perante nossos olhos atônitos, quando tudo parece distante e vazio, caótico, quando a sensação é de morte e abandono é preciso renascer e recomeçar, com a força das lágrimas e da dor vivida, é imperioso que se refaça tudo com mais fé ainda, fortalecendo ainda mais as bases de sustentação e acreditando que tudo é para o bem daqueles que amam a Deus, que tudo tem um propósito e que tudo é vencido quando se fortalece no Pai Divino. Toda dor e noite da alma traz em si renovação e orvalho da manhã, toda travessia no deserto interior fortalece o espírito e é possível depois descansar num oásis quando há perdão. Todo caos traz em si também o equilíbrio, toda tempestade traz destruição, mas também limpeza. O perdão se faz fundamental para um recomeço com luz e virtude

O perdão é o caminho do amor

O perdão fortalece a lucidez, a grandeza de espírito e o acolhimento.

O perdão é divino, é a presença de Deus em nós.

JANAINA ISMENIA DE MELO.
(imagem tirada da internet)

CACOS DE CRISTAIS!!!

2010-10-25T16:41:00.000-07:00

(...) Comigo, as coisas não tem hoje e ant’ôntem amanhã; é sempre (...) (Grande Sertão: Veredas, Guimarães Rosa)

Na natureza sempre após o dia, vem a noite, e novamente o alvorecer. Na alma humana também, revezamos entre dias ensolarados e felizes, e noites tenebrosas e doridas. Mas tanto na felicidade quanto na dor o crescimento está sempre acontecendo, entre sorrisos e lágrimas, entre tempestades, trovões, relâmpagos e arco-íris. Tudo é prosseguimento e travessia. Revolver as dores da alma por mais doloroso que seja, por mais lágrimas que produza, sempre possibilita renovação e amadurecimento, e o perdão se faz sempre necessário, perdão de si mesmo e de quem amamos e que magoamos com insensatez, imaturidade, pressa, egoísmo, medo e tantos outros sentimentos e ações que trouxeram dor. Nesse processo humano e divino, já que somos centelhas de Deus, permitir que o silêncio seja bálsamo de reflexões profundas, sejam rosas de esperança no porvir, onde o silêncio germine ânimo e novas escolhas, novos recomeços, novos plantios, novas colheitas de amor, paz e felicidade. Não há como recolher cacos de cristais, porque eles não colam, nunca ficarão perfeitos, mas fazer uma nova fundição e com o sopro renovador criar nova peça cristalina. Não dá para transformar escombros em belas paisagens, escombros serão sempre escombros, mas, todo escombro tem sua história, que merece ser conservada, mas é possível criar novas paisagens cheias de júbilo e beleza, com a vivência do sagrado nessa criação. Encontrar oásis na travessia do deserto e se reabastecer, depois de toda caminhada pela areia, com ventos cortantes e sol escaldante, noites gélidas e solidão profunda. Mergulhar no oásis é renascer, inspirando o perfume do agora, sem as dores do ontem e as dúvidas do amanhã, mas entregar-se plenamente ao agora, com a certeza vibrante no coração do amor infindo e profundo, vivificado pelo perdão e pela graça. Na transparência das águas benfazejas, mergulhar de corpo e alma no caminho já trilhado, deixando as ruínas para trás e construindo um castelo que não é de areia, que o vento desmanchará na primeira ventania, mas, um castelo com profundas vigas de sustentação e sólida base, onde mesmo quando acontecerem tempestades, trovões e relâmpagos não desabará, permitindo assim, que o amor mova a vida na prosperidade infinita.

JANAINA ISMENIA DE MELO.

(imagem de Salvador Dali tirada da internet)

CHUVA DE SAUDADE!!!!

2010-10-23T14:50:00.000-07:00

Chuva de saudade

Cada pingo uma dor

A ventania me traz sua lembrança e a cola em mim como segunda pele

O cheiro da chuva me traz lembranças da gente contemplando o mar

A chuva escorre em minha face e me traz teu gosto

Saudade...dor doida que dilacera o peito e faz meu pensamento errante pelo espaço atrás de ti...

Saudade de cada gesto, cada olhar, cada beijo, cada viagem epidérmica...

Saudade de teus sorrisos...

Saudade do teu gosto poético de pétalas de flor

Saudade de sua delicadeza que me fascina

Saudade dos labirintos secretos que criamos

Saudade de tudo que vivemos, cada olhar, cada sorriso, cada código, cada travessura...

TANTO QUERER...
Sinto você em mim!!!!

JANAINA ISMENIA DE MELO.
(imagens tiradas da internet)

SENSAÇÕES E SUSPIROS...

2010-10-23T10:34:00.000-07:00

A beleza resplandece na natureza e ao mesmo tempo, dentro de mim, enchendo minha alma de brilho e luz que extravasam pelos meus olhos e vão iluminar os teus

Contemplo a alvorada extasiada pela beleza do orvalho na flor, ramalhetes de brilhos...

Contemplo os raios esplendorosos do sol aquecendo a vida e os corações, diminuindo distâncias e entrelaçando vidas...dádiva do alvorecer...

A chuva rega meu sorriso de sol, e molha nosso abraço de corpos entrelaçados e almas misturadas, com o perfume suave do amor que inebria os corações em flor...sensações e suspiros...

Amor leve que desliza pelo arco-íris de beleza e graça

A sinfonia cósmica embala meu Ser e me leva por esferas sutis de beleza e contentamento, onde o passado encontra o presente e tece o futuro tendo a felicidade como meta e as bênçãos da bem-aventurança – amor singelo, verdadeiro e profundo...

Recomeço que leva ao compromisso do sentimento puro e intenso...

Há metafísica em cada beijo solto no ar para chegar a ti

Há metafísica em cada pensamento de amor lançado em sua direção

Há metafísica na presença de cada sensação

Há metafísica no amor sutil entre corações que se comunicam vibrando de sentimento puro

O amor verdadeiro vence os moinhos de vento

Quando a vontade é potente vence o medo

O AMOR é o sentido da existência!!!!!!!

JANAINA ISMENIA DE MELO.
imagem tirada da internet - Arte: Le Bateau Atelier, de Claude Monet

2010-10-13T13:49:00.000-07:00

SILÊNCIO NA MINHA GALÁXIA DE ESTRELAS INFINITAS
MEU SOL ESTÁ DORMINDO.

JANAINA ISMENIA DE MELO.
(imagem tirada da internet)